Un giorno, nell’autunno del 2010, padre Anthony Messeh, allora sacerdote della Chiesa copta ortodossa di San Marco a Fairfax, in Virginia, si sedette con una lista di nomi. C’erano 30 persone—tutti convertiti americani senza eredità egiziana—che erano stati battezzati nella chiesa dal suo arrivo nel 2001. Del gruppo, solo otto erano ancora membri attivi.
“Mi ha appena spezzato il cuore”, mi ha detto Messeh un pomeriggio della scorsa estate. “Se una o due persone se ne fossero andate, forse potrei dire che c’era qualcosa di sbagliato in loro. Ma se 22 su 30 se ne erano andati, significava che c’era qualcosa che non andava in me.”
Una coppia americana che aveva lasciato la congregazione gli disse che mentre la chiesa si sentiva come una famiglia, non si sentiva come la loro famiglia. San Marco, come molte delle oltre 250 chiese copte negli Stati Uniti, è prevalentemente composta da copti cresciuti in Egitto o nati da genitori egiziani. Dei quasi 6.000 membri della chiesa, la maggior parte conversano ancora comodamente in arabo, e i servizi mantengono le norme culturali egiziane: Uomini e donne tendono a sedersi separatamente, le persone si muovono liberamente durante le preghiere e spesso viene servito cibo egiziano.
Gli americani, anche quelli battezzati nella fede, potevano sentirsi estranei—non solo a San Marco, ma nelle chiese di tutto il paese. Recenti ondate di immigrazione dall’Egitto avevano intensificato l’influenza della cultura egiziana attraverso congregazioni americane.
Messeh sarebbe presto diventato uno dei primi sostenitori di un nuovo tipo di chiesa copta—una che potrebbe fare appello ai convertiti americani, ma mantenere i principi fondamentali della fede di quasi 2.000 anni. Nel 2012 ha deciso di fondare una propria congregazione. I suoi servizi, con le loro preghiere cantate, vesti elaborate, e cembalo-gioco, guardare tradizionalmente copto ortodosso. Ma la liturgia in lingua inglese, le file affollate di fedeli etnicamente diversi e lo stile evangelico di predicazione si sentono radicati negli Stati Uniti.
La chiesa di Messeh, oggi forte di 300 membri, non è l’unica nel suo genere: nell’ultimo decennio, decine di chiese copte americanizzate hanno aperto negli Stati Uniti, concentrate in Texas, California e lungo la costa orientale. Nel 2015, il vescovo Youssef, uno dei 10 vescovi copti del paese, ha fondato la Chiesa copta ortodossa americana di Alessandria, che attualmente comprende cinque congregazioni dall’Arizona alla Florida, e si rivolge specificamente a un pubblico nato negli Stati Uniti. La leadership della Chiesa ha abbracciato la filosofia di governo che questi cambiamenti rappresentano: se la chiesa vuole crescere, deve separarsi da alcuni aspetti della cultura egiziana e abbracciare formalmente la sua identità americana.
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Ma queste mosse hanno provocato una certa ansia tra i laici, che temono che abbandonare la cultura egiziana minerà la fede. Una nuova conversazione è emersa tra i fedeli: una chiesa americanizzata può davvero contare come copta?
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Mentre la Chiesa copta non mantiene alcun riscontro formale sulla sua presenza globale, molti studiosi stimano che ci siano oltre 500.000 copti che vivono negli Stati Uniti, con molte decine di migliaia di altri che vivono in altri paesi di lingua inglese. Non ci sono stime formali sui convertiti. Ma la loro crescente presenza nelle chiese consolidate, così come la loro appartenenza alle nuove “chiese missionarie” negli Stati Uniti, è un fenomeno ampiamente riconosciuto. “Ora ci sono sempre più persone non egiziane in chiesa, e sto diventando sempre meno unico, il che è fantastico”, ha detto Rachel Smallwood, un texano nativo che è stato allevato un devoto battista ed è stato battezzato nella Chiesa copta a Houston in 2012.
I convertiti americani spesso incontrano per la prima volta l’ortodossia copta attraverso un amico, un collega o un partner romantico. Il matrimonio è una motivazione comune per la conversione, poiché entrambi i partner devono essere battezzati nella fede per essere sposati nella Chiesa. Molti convertiti americani sono anche attratti dalle affermazioni della Chiesa che è la più antica del mondo, fondata da San Marco Evangelista nel primo secolo. “I circoli protestanti in cui mi trovavo dicevano: ‘Stiamo cercando di essere più simili a Gesù Cristo'”, ha detto Toni Svonavec, un insegnante di scuola elementare nel Maryland che è stato battezzato nel 2014. “Ma per me, questo è esattamente ciò che la Chiesa copta ha già.”
Mentre la maggior parte delle chiese ortodosse etniche si aggrappano alla fedeltà linguistica e alla continuità culturale all’estero, la Chiesa copta non ha resistito all’acculturazione. La sua prima liturgia inglese, le preghiere e i rituali che governano i diversi servizi ecclesiastici, è stata introdotta nel 1980, appena un decennio dopo la fondazione delle prime chiese copte in Nord America. Negli anni ‘ 90, quasi tutte le oltre 50 chiese degli Stati Uniti pregavano principalmente in inglese, uno sviluppo benedetto dal Papa copto Shenouda III. Anche alcune usanze egiziane—come stare in piedi durante l’intero servizio, o baciare la mano del sacerdote come saluto-cominciarono a svanire, e altri convertiti si unirono.
Se questa americanizzazione alla fine del 20 ° secolo fosse continuata organicamente, Messeh e altri potrebbero non aver mai sentito il bisogno di stabilire una nuova marca di chiesa. Ma negli ultimi dieci anni, un aumento dell’immigrazione copta dall’Egitto, stimolato dall’aumento della persecuzione da parte di gruppi islamisti radicali e dalla rivoluzione egiziana del 2011, ha drasticamente cambiato la demografia della Chiesa all’estero. Sam Tadros, un collega presso l’Hudson Institute di Washington, D. C., che scrive ampiamente sulla moderna identità copta, stima che oltre il 18 per cento dei copti etnici ora vivono al di fuori dell’Egitto.
L’ondata di immigrazione è stata un vantaggio per la popolazione della Chiesa: ora ci sono più chiese copte negli Stati Uniti che mai. Ma ha anche creato una divisione culturale. I capi della Chiesa si sono trovati tra i bisogni dei loro membri di lunga data e quelli dei nuovi arrivati. Molte chiese di lingua inglese sono passate alle liturgie arabe e hanno reincorporato le usanze egiziane.
Questi cambiamenti rischiano di alienare i convertiti americani, e i leader temono di perdere anche i copti di origine americana. “L’ultimo giro, quando la mia chiesa ribaltata dall’arabo all’inglese, abbiamo perso un sacco di persone che erano state sollevate Americano”, ha detto Laura Michele di Jacksonville, in Florida, che gestisce un blog chiamato Copta di Mamma e Papà, riferendosi alla chiesa il suo Egiziano nato genitori di aiutare le start in Virginia nel 1980. Il servizio arabo lavorato per lei, ha detto, il cambiamento è stato molto più difficile su di giovani parenti.
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Oltre alla loro popolarità tra i convertiti, le chiese americanizzate sono state accolte dai copti di seconda e terza generazione, secondo diversi copti cresciuti in America con cui ho parlato.
Ma il loro scopo non è solo mantenere intatta l’appartenenza alla Chiesa—sono anche la base per un nuovo sforzo di evangelizzazione.
Come minoranze religiose nell’Egitto governato dai musulmani, ai copti è stato storicamente proibito di evangelizzare. Ottenere convertiti in paesi come gli Stati Uniti, il Regno Unito e l’Australia si è quindi dimostrato particolarmente eccitante. Diversi sacerdoti e membri mi hanno sottolineato che piuttosto che preoccuparsi di perdere la loro cultura in paesi stranieri, sono desiderosi di iniziare finalmente a diffonderla.
Il loro sforzo potrebbe essere facilitato dall’abbraccio della Chiesa alle liturgie in lingua inglese; in genere, un mix di arabo e copto viene utilizzato durante i servizi. Tra i sostenitori delle chiese americanizzate, il cambiamento non è stato visto come un enorme salto, come sarebbe in altre fedi ortodosse. (La chiesa ortodossa armena vieta i servizi in lingua inglese, per esempio.) La Chiesa copta è unica tra le chiese ortodosse nella sua enfasi sulla preghiera vernacolare. Manca anche una connessione emotiva con l’arabo, la lingua di preghiera più comune tra i copti egiziani. È visto principalmente come la lingua dell’Islam, e quindi dispensabile.
C’è una certa preoccupazione per la perdita della lingua copta nella liturgia—forse la mossa più controversa che le nuove chiese hanno fatto. Ma molti copti sostengono che la lingua non è così centrale per la fede come altri dicono che è. “E’ nostalgia, queste persone che pregano in copto. Non ha nulla a che fare con la chiesa o la spiritualità”, ha detto padre Atanasio Iskander, le cui impegnative traduzioni di liturgie e inni copti sono usate in tutto il mondo di lingua inglese. “La Bibbia ci dice che gli adoratori dovrebbero capire quello che dicono. Se la lingua muore in questa terra di immigrazione, allora è solo una progressione naturale.”
Messeh è d’accordo. “Si tratta degli americani che trovano questa fede per la prima volta, e che hanno una casa per loro. Tutto qui. Abbiamo bisogno di tutti i tipi di chiese”, ha detto. “Ma si può avere una Chiesa copta senza il copto, e andrò alla mia tomba dicendo che.”
Con il nuovo bisogno di guardare oltre la lingua o l’etnia come agenti vincolanti dell’identità copta, i sostenitori delle chiese americanizzate spesso sottolineano una connessione con la persecuzione copta storica.
“Quando porto i visitatori in chiesa, sottolineo lo spargimento di sangue e i martiri”, ha detto Sandra Mathoslah, una sostenitrice delle chiese americanizzate che vive nella zona di Washington, DC. “Questo è il pane e il burro della Chiesa copta—questa perseveranza”, ha detto. “È una chiesa con molta sofferenza.”
“Sei un copto se ti riferisci a quella storia”, mi ha detto Tadros, dell’Hudson Institute. Secondo lui, ci sono abbastanza persone in tutto il mondo che possono capire che c’è potenziale per una comunità ecclesiale globale. Ha ricordato di aver incontrato il primo sacerdote etnico giapponese in una chiesa del Cairo alcuni anni fa, e la sua sorpresa nel sentire canti copti recitati con un accento giapponese. “Per 2.000 anni siamo stati la Chiesa ufficiale d’Egitto”, ha detto Tadros. “Oggi siamo in Pakistan, Singapore, Tailandia, Nuova Zelanda, Svezia, Fiji, Sud Africa, Zimbabwe, Messico, Brasile, Ghana—abbiamo invaso il mondo.”
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Tra alcuni copti, le chiese americanizzate sono viste come meno autentiche. C’è la paura “che se perdiamo la cultura, perdiamo la fede”, ha spiegato Messeh. Ci sono state anche accuse di elitismo, con le chiese americanizzate che attirano copti più ricchi e più istruiti, che a volte sono percepiti come guardando dall’alto in basso le loro controparti appena arrivate.
Nonostante queste preoccupazioni, o forse a causa di esse, alcuni temono che le chiese missionarie possano staccarsi dall’Egitto. “L’hanno presa molto, molto duramente, per il loro amore e impegno per la Chiesa copta ortodossa”, mi ha detto il vescovo Youssef, riferendosi alle reazioni di alcuni congreganti al suo annuncio 2015 di una filiale americana della Chiesa. (I vescovi copti sono conosciuti con il loro titolo e nome.) Tuttavia, ha assicurato loro che mentre ” la comunicazione con la chiesa madre è molto importante, la nostra connessione con la santa tradizione non è con un luogo geografico.”
Per Messeh, tali preoccupazioni fraintendono ciò che è essenziale nella fede della Chiesa e ignorano i benefici dell’abbracciare la cultura americana. “In Egitto c’è molta enfasi sulle emozioni, sulla fede con qualsiasi mezzo e sulle storie dei miracoli”, ha detto. “Ma questa attrazione emotiva è meno intrigante per gli americani rispetto alla ricca storia intellettuale della Chiesa, che risale a Origene e Sant’Atanasio. Come copti ortodossi americani, abbiamo la possibilità di ripristinare l’equilibrio e comprendere le nostre radici storiche. Possiamo prendere il meglio di entrambe le culture.”
Per molti standard culturali, è una fede esigente. Mentre i sacerdoti delle chiese americanizzate potrebbero predicare in inglese, postare su Twitter e fare riferimento alla cultura pop americana, sorvegliano ancora un gregge con obblighi rigorosi: uno che prega una liturgia domenicale di tre ore, va alla confessione regolare, digiuna completamente nove ore prima della comunione domenicale e mantiene un rigoroso calendario religioso che richiede una dieta vegana per quasi due terzi dell’anno.
Per molti convertiti, queste richieste fanno parte dell’appello—offrendo modi più concreti per esprimere la fede—anche se non garantiscono l’accettazione all’interno della più ampia comunità copta. Diversi convertiti alla chiesa di Messeh a Washington mi hanno detto che si preoccupavano di non essere accolti in una chiesa copta locale in una nuova città, poiché le congregazioni immigrate possono sembrare vedere i non egiziani con sospetto. Uno studente mi ha detto che, quando viaggia, frequenta i servizi russi o greco-ortodossi, poiché quelle chiese hanno una tradizione più lunga di interazione con gli estranei.
Per il vescovo Youssef, l’accettazione da parte dei convertiti della fede ortodossa e dei suoi principi più che vincolarli alla Chiesa. “Non mi piace la frase ‘chiese di missione'”, ha detto, ” perché penso che ogni chiesa dovrebbe essere una chiesa di missione.”
Ancora, anche quei copti che abbracciano americanizzazione porto alcune riserve. Baher Iskander, che si è trasferito negli Stati Uniti dall’Egitto, quando aveva 12 anni, ammette che la sua preoccupazione principale con lo sviluppo di American tradizione Copta è che i valori della Chiesa in Egitto—un senso vincolante, di obbligo, di assistere i servizi e a servire la Chiesa, a non cedere all’Americana nozioni di scelta personale e di individualismo, portando a più lax atteggiamenti. Come qualcuno cresciuto nelle chiese protestanti e copte ortodosse egiziane, è meno mosso dalla necessità di diffondere la fede ortodossa.
“Capisco che su una grande visione e su una scala macro, questa è la cosa giusta da fare”, ha detto, riferendosi all’ascesa delle chiese americanizzate. “Ma anche la Chiesa copta fa parte della mia etnia. Mi piace andare alla mia chiesa di casa a Houston, mangiare cibo egiziano dopo il servizio, e hanno tutte le zie mi baciano.”
Quasi tutti i quasi 30 Copti con cui ho parlato—sacerdoti, diaconi, servi, immigrati, convertiti—erano ottimisti sul fatto che la Chiesa risolverà i suoi dolori di crescita e persino fiorirà come tradizione americana, proprio come il cattolicesimo globale rimane culturalmente specifico ma unito sotto il Papa. Mentre la Sede di Alessandria rimarrà l’ultima parola in materia di fede, la chiesa copta americana potrebbe diventare la propria forza nella tradizione copta.
Per Tadros, il confronto più rilevante con ciò che sta accadendo in America potrebbe essere la presenza della Chiesa in Africa e in America Latina, dove la sua storia di chiesa precoloniale indigena africana l’ha resa particolarmente popolare. In quelle parrocchie, l’accettazione delle usanze locali è arrivata rapidamente, e con poca fanfara: “Se possiamo accettare la danza nei servizi keniani e i tamburi in Bolivia, allora perché non le chiese missionarie a Washington?”Chiese Tadros.
Egli ha—in qualche modo controverso—predetto che i Copti, di fronte alle crescenti persecuzioni, alla fine lasceranno l’Egitto. Ma questa prospettiva non lo travolge.
“Che cos’è l’Egitto? Un pezzo di terra. I luoghi di Nicea e Calcedonia non hanno cristiani. Sono meno benedetti?”Chiese Tadros. “Forse Dio ha tenuto viva la Chiesa in modo che ora possa diffondersi in tutto il mondo.”