キリー-エレソン

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Kyrie Eleison（ギリシャ語で「主は慈悲を持っている」、ラテン語の音訳は現代ギリシャ語のように発音を仮定している）は、すべてのキリスト教典礼で常に使用されている非常に古い、キリスト教以前の表現です。 アリアヌスは、第二世紀にそれを引用しています: “私たちはKyrie Eleisonを言う神を呼び出す”（Diatribú Epicteti、II、7）。 キリスト教の使用のためのより明白な先例は、旧約聖書（詩篇）で同じ式の発生でした4:2, 6:3, 9:14, 25:11, 121:3; イザヤ書33章2節、トビト8章10節など。、セプトゥアギントで）。 これらの場所では、すでに準典礼の感嘆符であるようです。 したがって、新約聖書でも、その形は繰り返し起こります（マタイ9:27, 20:30, 15:22; マルコによる福音書第10章47節、ルカによる福音書第16章24節、17章13節）。 唯一の違いは、これらのすべてのケースが動詞の後に対格を持っていることです：Kyrie eleison me、またはeleison hemas。 典礼式はこれから短縮されます。

歴史

それは使徒の父親や謝罪者によって言及されていません。 典礼におけるその使用の最初の特定の例は、”使徒憲法”の第八の本のそれにあります。 ここでは、執事によって唱えられた様々なシナプタイ（Litanies）に対する人々の答えです（Brightman,”Eastern Liturgies”,pp.4と5;cf. “Ap. Const。”、VIII、vi、4）。 それはまだ東部の儀式での通常の使用です。 執事は様々な節を歌います人々が答えるそれぞれに、Kyrie Eleison。 四世紀のギリシャの父のうち、エウセビウス、アタナシウス、バジル、エルサレムのキュリロス、そして二つのグレゴリウスはそれについて言及していない。 しかし、それは聖ヨハネChrysostomで頻繁に発生します。 ローマのミサへの導入は、多くの議論されています。 ローマでの典礼は、一度にギリシャ語で言われたことは確かです（明らかに第二世紀の終わりまで）。 その時から生き残った断片として私たちのKyrie Eleisonを見るのは魅力的です。 しかし、そのようなケースはそうではないようです。 むしろ、この形式は東から借りられ、後でラテン語のミサに導入されました。 古いラテン語の父親、Tertullian、Cyprianなど。、それを言及しないでください。 エセリア（シルビア）は、それが四世紀にエルサレムで歌われたのを聞きました。 それは明らかに彼女に奇妙な形であり、彼女はそれを翻訳します：”執事が様々な人々の名前を言うように（執り成し）少年の数が立って、常に答えます、Kyrie Eleison、私たちが言 Herßus,Heidelberg,1908,XXIV,5,p.29)。 西でのその使用の最初の証拠は、529年の第二回ヴァイソン評議会（アルル州のヴァシオ）の第三のカノンにあります。 このカノンから、この形式は最近ローマとイタリア（ミラノ）で導入されたようです。):”使徒の両方で東のすべての州でも、イタリアで甘いと最も敬虔なカスタムがKyrie Eleisonは偉大な主張とcompunctionで言われることが導入されているように参照して Hefele-Leclercq,”Histoires des Conciles”,Paris,1908,pp.1113-1114;Duchesne,”Origines”,p.183)。 それは典礼の実践についての他の規範でアフリカに言及しているが、評議会は、アフリカやスペインの何も言いません(Can. v）。 これは、キリー-エレソンがグランディ-アフェクトゥの人々によって歌われるべきであることを意味するようである。 E.Bishop(1889)は、この評議会はガリアにおけるローマ化運動を表していると指摘している。

西でのその使用の次の有名な目撃者は聖グレゴリー I（590-604）です。 彼はこの形式の使用によってコンスタンティノープルを模倣することからローマ教会を守るためにシュラクサイのヨハネに手紙を書き、ローマと東でのその使用の違いを指摘するのに苦労している：”私たちはギリシャ人によって言われているようにキリー-エレソンを言ったことも言わなかった。 ギリシャ人の中で、すべてが一緒にそれを言います,私たちと一緒にそれは事務員によって言われ、人々によって答えられます,そして、私たちはクリステEleisonを何度も言います,これはギリシャ人の場合ではありません. また、毎日の大衆では、通常言われているいくつかのことは私たちによって残されています; 私たちは、これらの祈りの言葉に長く住むことができるように、Kyrie EleisonとChriste Eleisonについて言います”（Ep。 Ｌ．、ＬＸＸＶＩＩ、９ ５ ６）。 最後の言葉は、時には他の祈りがKyrie Eleisonを歌うためのより多くの時間があるかもしれないことを除外されていることを意味するように見えます。 また、この一節から、聖グレゴリウスの時代には、別の形のChriste Eleison（ガリカ語と東部の儀式では不明）の特別なローマの使用が存在していたことがわかります。 ローマのミサのキリー-エレソンを元の連祷と結びつけることは避けられないようです。 それはまだ常にあまりにもローマの儀式でlitaniesの冒頭で歌われており、聖グレゴリーはそれに関連して”通常言われたいくつかのもの”を指しています。 これらのことは、執事によって、東のように、歌われた連祷の節以外に何ができますか？ さらに、ローマの儀式には、明らかに古風な性質の特定のケースがまだあり、キリーの場所で連祷が発生します。 したがって、最後の句（Kyrie Eleison、三回繰り返され、Christe Eleison、三回繰り返された; キリー Eleison、三回繰り返される）は、司祭がミサの最初の祈りを言うように歌われ、私たちの通常のキリーにあらゆる方法で対応しています。 だから、また、聖典では、ミサの始まりに向かって連歌が歌われます。 これに関連して、中世後期まで、ミサのキリーは、ロゲーションの日のように、ミサの前に連祷で歌われたばかりのときに除外されていたことに留意すべきである（例えば、オルド-ロム。、XI、lxii）。 私たちは、一度にローマのミサが始まったと思うかもしれません(Introitの後)聖人の私たちの連祷の第三部の性質の非常に多くの一般的な嘆願の連祷で. これは、シリアの儀式で私たちの偉大なシナプスに正確に対応します。 言われたことから、私たちは人々の答えがラテン語であったと結論づけています—Etheriaの”Miserere Domine”、または”te rogamus、audi nos”、またはそのような形。 5世紀頃、ギリシャ語のKyrie Eleisonが西洋に採用され、ローマでは代替形式Christe Eleisonが採用されました。 これは、東のように人々だけではなく、カントールと人々によって交互に歌われました。 それはこの場所で古いラテン語の叫び声を置き換え、最終的には古い連歌の唯一の残骸として一人で残った。

最初のローマのオルド（第六-第七セント。）は、ミサの中でまだ彼らの場所で歌われているKyriesのまだ固定されていない数を説明しています：”Antiphonを終えた学校はKyrie Eleisonを開始します。 しかし、学校の指導者は、彼が連祷の数を変更したい場合、彼は彼にサインを与えるべきであることを教皇を見ています”（”Ordo Rom。 プリムス”、エド。 Ａｔｃｈｌｅｙ，Ｌｏｎｄｏｎ，１ ９ ０ ５，ｐ． 第八世紀に書かれ、彼の”Origines du culte”（p.442）でDuchesneによって出版された”聖アマンドのオルド”では、私たちはすでに呼び出しの私たちの数を持っています：”学校がAntiphonを終えたとき、教皇はKyrie Eleisonが言われるべきであるというサインをします。 そして、学校はそれを言い、アンボの下に立つRegionariiはそれを繰り返します。 彼らがそれを三度目に繰り返したとき、教皇は再びキリスト§Eleisonが言われることに署名します。 これは、彼がKyrie Eleisonが言われることを再び署名する三度目と言われています。 そして、彼らはそれを九回完了したとき、彼は彼らが停止すべきであることを署名します。”だから私たちは、少なくとも八世紀から、Introitの直後に歌う私たちの現在の練習を持っています三回Kyrie Eleison,三回Christe Eleison,三回Kyrie Eleison,完全に九回の呼び出しを作ります. 明らかに、最初のグループは父なる神に宛てられ、二番目は御子なる神に、三番目は聖霊なる神に宛てられています。 中世の注釈者は、九つの祈りを天使の九つの合唱団（Durandus、”論理的根拠”、IV、xii）と結びつけるのが好きです。 非常に早い時期から、キリーの厳粛さは長くて華やかな聖歌によってマークされました。 東の儀式でも、それは常に長いneumsに歌われています。 それはまだすべての私たちのplainsongメロディーの中で最も精巧です。 中世では、Kyrieは常に長いneumsを埋めるために他の言葉でfarcedされました。 バチカンにおける様々なキュリーの名前は徐々に（例えば、十世紀のKyrie Cunctipotens genitor Deus、十三世紀のKyrie magnê Deus potentiêなど）。）はまだこれの痕跡です。 これらの無数の、多くの場合、非常に長いfarcingsの例として、Llandaff Missalからこの比較的短いものが役立つかもしれません:

主よ、種牡馬インジェナイトの王、真の本質、エレイソン。
主、光源と創設者、エレイソン。
主よ、私たちはあなたのイメージが具体的にsignasti、エレイソンこと。
キリスト、神の人間のパートナー、eleysonの形。
キリスト、東の光、すべてのものは誰を通して、エレイソン。
あなたのために完璧なキリストは知恵、エレイソンです。
主よ、霊よ、生命力よ、エレソンよ。
キリー、ユトリクスクの蒸気ですべて、eleyson。
Kyrie,expurgator scelerum et largitor gratitê quêsumus propter nostrasoffensas noli nos relinquere,O consolator dolentis animê,eleyson(ed. 、929年）は、戦国時代の武将。

最後のキリーのneumsに合うように最後のfarcingの長さが大きくなり、常に長いことに注意してください。 時には、本質的な言葉は、ラテン語とギリシャ語の非常に好奇心の混合物でfarcingと混合されています：”Conditor Kyrie omnium ymas creaturarum eleyson”（Ib。, 932*). ピウス5世の改革派ミッサールは、これらの典礼テキストの他のすべてのfarcingsを喜んで廃止しました。

ローマの儀式では

ミサでは、三つのグループの呼び出しは、Introitの直後に聖歌隊によって歌われます。 彼らは合唱団の普通の部分の始まりを形成します。 いくつかのplainsongの固まりは漸進的に提供され、それぞれが特徴づけられ、それを始めるKyrieにちなんで命名されます。 各ミサは、特定の機会のために任命されていますが（例えば、厳粛な饗宴、ダブルス、B.V.M.の大衆など）。）この取り決めに関係なく、それらを使用することに対する法律はありません。 また、彼らの非常に単純なチャントを保つフェリアス、上を除いて、様々な部分（Kyrie、グロリア、など。 異なる質量の）を組み合わせることができる（バチカンの第四の信条の後のルーブリックを参照してください”緩やかな”）。 新しいバチカン版はまた、イレブンKyries、アドリビトゥムを含む他のチャントのシリーズを提供しています。 キリエ-エレソン（聖歌隊のすべての普通と適切なように）は、教会音楽に関するピウスXの”Motu proprio”（22Nov., 1903). 一方、司祭は、祭壇を激怒させ、手紙の側でIntroitを読んで、執事、副執事、および周囲のサーバーと交互に手を合わせてそこにKyrieを言います。 低質量では、Introitの後のcelebrantが祭壇の中央に来て、サーバーと交互にKyrieが言います（”Ritus celebr。”Missalでは、iv、2、7）。 キリーは、聖なる土曜日を除いて、また、預言と連祷が唱えられているウィットサン前夜のミサを除いて、すべてのミサでこのように言われています。 これらの機会に、カントールはキリーの九つの呼び出しを歌うことによって連歌を終える。 祭壇のふもとでの祈りの後、司祭は上がり、祭壇を燃やし、すぐにグロリアに入ります。 しかし、彼は最初に低い声でキリーを言うべきです。 ミサのほかに、キリエはローマの儀式の他のオフィスで繰り返し発生し、常にKyrie Eleison、Christe Eleison、Kyrie Eleison（それぞれ一度だけ呼び出し）の形で行われます。 それはLauds、Terce、Sext、None、Vespersでpreces ferialesを開始します。 それは葬儀でResponsoriumの後に歌われ、結婚で、そして祝福と奉献のために他の多くの機会に言われます。 これらの場合、それは一般的にPater Nosterに先行します。 それはまた、聖人の連祷を開始し、終了します。 これを模倣するものとして、それは常に公式のものの模倣である様々な他の私的なlitaniesの冒頭に置かれます。

他の儀式では

そもそも、Christe Eleisonの呼び出しは純粋にローマ人です。 一つの例外を除いて、明らかにMozarabic儀式のローマの補間は、それが他の使用では発生しません。 地元の中世の使用はもちろん、それを持っていた;しかし、彼らはローマの儀式のわずかな地元の変更であり、本当に異なる儀式ではありません。 パリのゲルマヌスによって記述されているように、ガリカミサでは、三人の少年が入り口で対位法に続くトリサギオンの後に三回Kyrie Eleisonを歌い、その後ベネディクトゥスに続く。 これらの聖歌はミサの始まりを表しています（Duchesne、”Origines du Culte”、pp.182、183）。 ゴスペルとHomilyの後にシリアとビザンチンsynaptaiのような執事によって歌わ連祷が付属しています。 人々はラテン語で答えます：Precamur te Domine、miserere; しかし、最後に三つのKyrie Eleisonsが来ます。 ミラノの儀式はKyrieの使用によってGallicanの起源を示す。 ここでは、あまりにも、フォームは常にKyrie Eleison三回（決してChriste Eleison）です。 それは、古いトリサギオンを置き換えたグロリアの後、ガリカの連祷があった福音の後、そして聖体拝領後、常に一人で司祭によって言われた後に発生します。 それはまた、ミラノのオフィス全体で発生します,多かれ少なかれローマのように,しかし、常にKyrie Eleisonの形で三回. Mozarabic典礼は、孤立した場合を除いて、その形式をまったく知らない。 死者のためのミサでは、犠牲と呼ばれる聖歌の歌の後（ローマの申し出に対応する）、司祭はKyrie Eleisonと言い、聖歌隊はChriste eleison、Kyrie Eleison（P.L.、LXXXV、1014、1018、1021、1024などの”Missale mixtum”に答える。 -死者のための様々な大衆）。 これは明らかにローマの補間です。

すべての東部の儀式は常にKyrie Eleisonの形式を使用しています。 それは、奉仕を通して執事によって歌われる様々なlitaniesの各節に対する合唱団の人々の通常の答えです（ただし、paraschou Kyrieと他の同様の射精によって変化します）。 それはまた、他の多くの時間を発生します,例えば、アンティオキアの儀式では、それはちょうど聖体拝領の前にアレクサンドリアで三回、十二回歌われています. ビザンチンの儀式では、それは何度も何度も来ます,ほぼ常にトリプル形式で,Tropariaと他の祈りの中で、オフィス全体だけでなく、典礼で様々な人々によって言 この儀式の顕著な場所は解雇です（Brightman、397）。 一般的には、シリア-ビザンチンの典礼の家族で最も頻繁に発生すると言われているかもしれません。 シリアの典礼では、それはギリシャ語で言われています,シリアの文字Kurillisonで綴ら,そうコプトの典礼でも(ギリシャ語の文字で,もちろん—ほぼすべてのコプトのアルファベットはギリシャ語です);そしてアビシニアの儀式では、それが綴られています:Kiralayeson. ネストリウス派はそれをシリア語で、アルメニア人はアルメニア語に翻訳した。 ビザンチンの儀式のすべてのバージョンは、様々な正教会と東部のカトリック教会（旧スラブ語、アラビア語、ルーマニア語など）で使用されています。）は、キリー-エレソンを翻訳したものである。