1848年1月、ジェイムズ・マーシャルが現在のサクラメント近郊の川沿いに製材所を建設していたところ、床に輝く金属片が見つかり、それが金であることが判明した。 発見の噂が数週間以内に広まると、何万人もの人々がこの地域に群がっていました。”
の船がカリフォルニア沿岸全域で放棄され、企業が閉鎖され、町全体が無人島になった後も続きます。 サンフランシスコは1年かけて、79の建物から数万の都市へと成長しました。 今後数年間で、少なくとも300,000人の金を求める人がカリフォルニアに来ました。
カリフォルニアのネイティブアメリカンへの影響は壊滅的だった。 彼らは伝統的な狩猟や採集の場から追い出され、川は新しい鉱山からの砂利、シルト、有毒な化学物質によって汚染されました。 いくつかのインドのグループは、彼らの土地を保護しようとする力を使用しましたが、鉱山労働者によって虐殺されました。 鉱山労働者によって殺されなかった人々はゆっくりと餓死したか、移民によって渡された病気で死亡した。 他の人々は奴隷として飼われ、魅力的な若い女性は売られるために運ばれました。 その結果、カリフォルニア州のネイティブアメリカンの人口は1845年の約150,000人から1870年には30,000人に減少した。
この野蛮な唯物論は、アメリカの”新世界”に対するヨーロッパ移民の態度の典型であった。 彼らはそれを略奪する資源の宝庫と見なし、先住民を根絶するための不便な障害物と見なしました。
一部の部族は、入植者の金に対する飽くなき欲求に非常に混乱しており、金属は超自然的な力を持つ神の一種でなければならないと信じていました。 なぜ彼らはそれを手に入れるためにそのような長さに行くのですか？ キューバのインディアンの酋長がスペインの船員が島を攻撃しようとしていることを知ったとき、彼は金でいっぱいの胸に祈り始め、彼らが崇拝していたと信じていた”金の精神”に訴えた。 しかし、金の精神は彼に慈悲を示さなかった—船員は島に侵入し、チーフを捕獲し、生きている彼を燃やした。
現代唯物論
ある意味では、金掘りの横行した唯物論は、彼らが大きな貧困の時に生きていたので理解でき、彼らの多くにとって金掘りは飢餓からの脱出を提供しているように見えた。 しかし、西洋の工業化された世界の私たちのほとんどは、その言い訳を持っていません。 富および物質的な商品のための私達の食欲は苦難によって、私達の自身の内部の不満によって運転されない。 私たちは、幸福への道を買うことができ、富は永続的な達成と幸福への道であると確信しています。 私達はまだ私達が買ってもいい物質的な商品の質そして価格の点では、または私達のサラリーのサイズで成功を測定する。
物質的な財と富が幸福につながるという証拠があれば、私たちの狂った物質主義はより許されるでしょう。 しかし、すべての証拠はこれを示すことができません。 心理学者による研究の後の研究は、富と幸福の間に相関関係がないことを示している。 唯一の例外は、余分な収入が苦しみを和らげ、安全をもたらす本当の貧困の場合です。 しかし私達の基本的な物質的な必要性が満たされれば、収入の私達のレベルは幸福の私達のレベルに少し違いを生じる。
研究は、例えば、億万長者のような非常に豊かな人々は、平均所得を持つ人々よりも有意に幸せではなく、より高いレベルのうつ病に苦しむことを示してい 肯定的な心理学の研究者は、真の幸福は富から来るのではなく、良い関係、意味のある挑戦的な仕事や趣味、自分よりも大きなものへのつながり感（宗教、政治的または社会的原因、使命感など）などの他の要因から来ていると結論づけている。
唯物論の説明
多くの経済学者や政治家は、獲得性—物を買い、所有する衝動—は人間にとって自然であると信じています。 これはダーウィンの進化論の観点から理にかなっているようです: 天然資源は限られているので、人間はそれらの上に競争し、可能な限りそれらの大部分を主張しようとする必要があります。
この理論の問題の一つは、実際には富を蓄積したいという欲求について”自然な”ものはないということです。 実際には、この欲求は、以前の人間のために悲惨だったでしょう。 この地球上の私たちの時間の大半のために、人間は狩猟採集民として住んでいました-通常、数ヶ月ごとに別のサイトに移動する小さな部族。 現代の狩猟採集民からわかるように、人々は不必要な商品で圧迫される余裕がないので、このような生活様式は非物質的でなければなりません。 彼らは数ヶ月ごとに移動したので、不要な商品は単に彼らにとって障害になり、彼らが移動することをより困難にします。
もう一つの理論は、私たちの物質主義に燃料を供給する落ち着きのなさと絶え間ない欲求は、私たちを覚醒状態に保つ進化的メカニズムの一種 （心理学者Mihalyi Csikszentmihalyiはこれを提案しています。）不満は生存の彼らのチャンスを改善する方法に目を光らせて生きている保持します。
しかし、他の動物が落ち着きのない不満の状態に住んでいるという証拠はありません。 逆に、多くの動物は非常に遅くて静的な生活をしているように見えますが、コンテンツはニッチ内に留まり、本能的な行動パターンに従います。 そして、これが私たちの唯物論を動かすものであるならば、私たちはおそらく他の動物も獲得することを期待するでしょう。 しかし、再び、他の動物が私たちの物質主義的衝動を共有しているという証拠はありません—冬の間のいくつかの食糧貯蔵を除いて-。 生き物が落ち着きがなく、絶えず望むことが必要であれば、進化は確かに何百万年も前に停止することになるでしょう。
私の見解では、獲得性は心理的な面で最もよく理解されています。 私たちの狂った物質主義は、部分的に内なる不満への反応です。 人間として、私たちの心の絶え間ないチャタリングによって引き起こされる根底にある心理的な不和を経験することは正常です。 心理的不和のもう一つの原因は、私たちの多くが感じる分離の強い感覚、私たちの頭の反対側にある”そこにある”世界に住んでいる孤立した個人である
私たちは、私たちの内なる不満を軽減しようとするために外部のものに目を向けます。 物質主義は確かに私たちに一種の幸福を与えることができます—何か新しいものを買う一時的なスリル、そしてその後それを所有する自我を膨らま そして、私たちはこの種の幸福を使って、私たちの中の根本的な不幸を上書きしようとしたり、補おうとしたりします。
また、私たちの富への欲求は、私たちの分離感によって生み出される不足感と脆弱性に対する反応です。 これは、自分自身をより全体的に、より重要で強力にしたいという欲求を生み出します。 私達は私達の壊れやすい自我を強化し、私達自身を富および所有物の蓄積によってより完全に感じさせることを試みる。
もちろん、それは動作しません—または少なくとも、それは非常に短い時間だけ動作します。 新しいアイテムを購入したり所有したりすることの幸福は、数日よりも長く続くことはめったにありません。 富や高価な所有物によって生成された自我インフレの感覚は、より永続的である可能性がありますが、それはあまりにも非常に壊れやすいです。 それはあなたと同様にオフではない他の人に自分自身を比較することに依存し、あなたがあなたよりも裕福である誰かに自分自身を比較する場合 そして、私たちが自我を完成させたり強化しようとしたりしても、私たちの内なる不満と不完全さは常に再出現し、新しい欲望を生み出します。 いくら手に入れても決して十分ではありません。 仏教が教えているように、欲望は無尽蔵です。 一つの欲望の満足は、細胞が増殖するような新しい欲望を作り出すだけです。
この心理的不和を緩和する唯一の本当の方法は、それを逃れようとすることではなく、それを癒すことです。 —これは別のブログ記事の対象となる必要があります。http://www.stevenmtaylor.com
Steve Taylorは、英国のリーズ-ベケット大学の心理学の上級講師です。 この記事は、正気に戻って彼のベストセラーの本から適応されています。 www.stevenmtaylor.com