En enero de 1848, James Marshall estaba construyendo un aserradero junto a un río cerca de la actual Sacramento cuando encontró un trozo de metal brillante en el suelo, que resultó ser oro. Una vez que los rumores del descubrimiento se propagaron en pocas semanas, decenas de miles de personas acudieron en masa a la zona, golpeadas por la «fiebre del oro».»
Los barcos fueron abandonados en toda la costa de California, los negocios cerraron y pueblos enteros quedaron desiertos. En poco más de un año, San Francisco creció de un pueblo de chabolas de 79 edificios a una ciudad de decenas de miles. En los años siguientes, al menos 300.000 buscadores de oro llegaron a California.
El efecto en los nativos americanos de California fue catastrófico. Fueron expulsados de sus terrenos tradicionales de caza y recolección, y sus ríos fueron contaminados por grava, limo y productos químicos tóxicos de las nuevas minas. Algunos grupos indios utilizaron la fuerza para tratar de proteger sus tierras, pero fueron masacrados por los mineros. Los que no fueron asesinados por los mineros murieron de hambre lentamente, o murieron de enfermedades transmitidas por los inmigrantes. Otros fueron mantenidos como esclavos, mientras que las jóvenes atractivas fueron llevadas para ser vendidas. Como resultado, la población de nativos americanos de California cayó de alrededor de 150.000 en 1845 a 30.000 en 1870.
Este materialismo salvaje era típico de la actitud de los inmigrantes europeos hacia el «Nuevo Mundo» de América. Lo vieron como un tesoro de recursos para saquear, y vieron a la población nativa como un obstáculo inconveniente para ser erradicado.
Algunas tribus estaban tan confundidas por el deseo insaciable de los colonos por el oro que creían que el metal debía ser una especie de deidad con poderes sobrenaturales. ¿Por qué si no llegarían tan lejos para conseguirla? Cuando un jefe indio en Cuba se enteró de que los marineros españoles estaban a punto de atacar su isla, comenzó a orar a un cofre lleno de oro, apelando al «espíritu de oro» al que creía que adoraban. Pero el espíritu de oro no le mostró piedad: los marineros invadieron la isla, capturaron al jefe y lo quemaron vivo.
Materialismo moderno
De alguna manera, el materialismo desenfrenado de los buscadores de oro era comprensible, ya que vivían en un momento de gran pobreza, y para muchos de ellos la excavación de oro parecía ofrecer un escape de la inanición. Pero la mayoría de nosotros en el mundo occidental industrializado no tenemos esa excusa. Nuestro apetito por la riqueza y los bienes materiales no está impulsado por las dificultades, sino por nuestro propio descontento interno. Estamos convencidos de que podemos comprar nuestro camino a la felicidad, que la riqueza es el camino hacia la realización y el bienestar permanentes. Todavía medimos el éxito en términos de calidad y precio de los bienes materiales que podemos comprar, o en el tamaño de nuestros salarios.
Nuestro materialismo loco sería más perdonable si hubiera evidencia de que los bienes materiales y la riqueza conducen a la felicidad. Pero todas las pruebas no lo demuestran. Estudio tras estudio realizado por psicólogos ha demostrado que no hay correlación entre la riqueza y la felicidad. La única excepción es en los casos de pobreza real, cuando los ingresos adicionales alivian el sufrimiento y aportan seguridad. Pero una vez que se satisfacen nuestras necesidades materiales básicas, nuestro nivel de ingresos hace poca diferencia en nuestro nivel de felicidad.
La investigación ha demostrado, por ejemplo, que las personas extremadamente ricas, como los multimillonarios, no son significativamente más felices que las personas con un ingreso promedio y sufren niveles más altos de depresión. Los investigadores en psicología positiva han llegado a la conclusión de que el verdadero bienestar no proviene de la riqueza, sino de otros factores, como buenas relaciones, trabajos o pasatiempos significativos y desafiantes, y un sentido de conexión con algo más grande que nosotros mismos (como una religión, una causa política o social, o un sentido de misión).
Explicaciones del materialismo
Muchos economistas y políticos creen que el afán adquisitivo — el impulso de comprar y poseer cosas — es natural para los seres humanos. Esto parece tener sentido en términos de la teoría de la evolución de Darwin: Dado que los recursos naturales son limitados, los seres humanos tienen que competir por ellos y tratar de reclamar la mayor parte posible de ellos.
Uno de los problemas con esta teoría es que en realidad no hay nada «natural» en el deseo de acumular riqueza. De hecho, este deseo habría sido desastroso para los seres humanos anteriores. Durante la gran mayoría de nuestro tiempo en este planeta, los seres humanos han vivido como cazadores-recolectores, pequeñas tribus que generalmente se mudaban a un sitio diferente cada pocos meses. Como podemos ver en los cazadores-recolectores modernos, esta forma de vida tiene que ser no materialista, porque la gente no puede permitirse el lujo de ser abrumada con bienes innecesarios. Dado que se trasladaban cada pocos meses, los bienes innecesarios simplemente serían un obstáculo para ellos, lo que les dificultaría el traslado.
Otra teoría es que la inquietud y el deseo constante que alimentan nuestro materialismo es una especie de mecanismo evolutivo que nos mantiene en un estado de alerta. (El psicólogo Mihalyi Csikszentmihalyi ha sugerido esto, por ejemplo. La insatisfacción mantiene a los seres vivos en la búsqueda de formas de mejorar sus posibilidades de supervivencia; si estuvieran satisfechos, no estarían alertas, y otras criaturas tomarían ventaja.
Pero no hay evidencia de que otros animales vivan en un estado de insatisfacción inquieta. Por el contrario, muchos animales parecen tener vidas muy lentas y estáticas, contentos con permanecer dentro de su nicho y seguir sus patrones instintivos de comportamiento. Y si esto es lo que impulsa nuestro materialismo, que probablemente iba a esperar otros animales adquisitivo también. Pero de nuevo, no hay evidencia — aparte de un acaparamiento de alimentos para los meses de invierno-de que otros animales compartan nuestros impulsos materialistas. Si fuera necesario que los seres vivos estuvieran inquietos y desearan constantemente, la evolución seguramente se habría detenido hace millones de años.
En mi opinión, el afán adquisitivo se entiende mejor en términos psicológicos. Nuestro materialismo loco es en parte una reacción al descontento interno. Como seres humanos, es normal que experimentemos una discordia psicológica subyacente, causada por el parloteo incesante de nuestra mente, que crea una perturbación dentro de nosotros y, a menudo, desencadena pensamientos negativos. Otra fuente de discordia psicológica es la fuerte sensación de separación que muchos de nosotros sentimos, la sensación de ser individuos aislados que viven en un mundo que está «allá afuera», al otro lado de nuestras cabezas.
Buscamos cosas externas para tratar de aliviar nuestro descontento interno. El materialismo ciertamente puede darnos una especie de felicidad: la emoción temporal de comprar algo nuevo y la emoción infladora del ego de poseerlo después. Y usamos este tipo de felicidad para tratar de anular, o compensar, la infelicidad fundamental dentro de nosotros.
Además, nuestro deseo de riqueza es una reacción a la sensación de carencia y vulnerabilidad generada por nuestro sentido de separación. Esto genera un deseo de hacernos más completos, más significativos y poderosos. Tratamos de reforzar nuestros frágiles egos y hacernos sentir más completos acumulando riqueza y posesiones.
No funciona, por supuesto — o al menos, solo funciona por un tiempo muy corto. La felicidad de comprar o poseer un artículo nuevo rara vez dura más de un par de días. La sensación de inflación del ego generada por la riqueza o las posesiones caras puede ser más duradera, pero también es muy frágil. Depende de compararte con otras personas que no son tan acomodadas como tú, y se evapora si te comparas con alguien que es más rico que tú. Y no importa cuánto tratemos de completar o reforzar nuestro ego, nuestro descontento interno y nuestro estado incompleto siempre reaparecen, generando nuevos deseos. No importa cuánto obtengamos, nunca es suficiente. Como enseña el budismo, los deseos son inagotables. La satisfacción de un deseo solo crea nuevos deseos, como una célula que se multiplica.
La única manera real de aliviar esta discordia psicológica no es tratando de escapar de ella, sino tratando de curarla. – que tendrá que ser objeto de otra publicación de blog.http://www.stevenmtaylor.com
Dr. Steve Taylor es profesor titular de psicología en la Universidad de Leeds Beckett, Reino Unido. Este artículo es una adaptación de su libro más vendido Back to Sanity. www.stevenmtaylor.com