op deze foto Groep Amish vaders rond hun woordvoerder, Aaron Beiler, tweede van rechts, in Morgantown, Pennsylvania op 16 maart 1960, terwijl ze wachten op de constable om hen naar de gevangenis te brengen in West Chester, Pennsylvania. Ze moesten vijf dagen in de gevangenis zitten voor het overtreden van de wet op het verplichte schoolbezoek van de staat door te weigeren hun kinderen naar openbare scholen te sturen. Het Hooggerechtshof oordeelde in 1972 dat het Eerste Amendement het recht omvat om kinderen van de middelbare school te houden. (AP foto/Paul Vathis, gebruikt met toestemming van de Associated Press)
het pacifisme en de inspanningen van de Amish en Mennonieten om zich af te scheiden van de wereldsheid hebben geleid tot een aantal belangrijke juridische precedenten met betrekking tot het Eerste Amendement.Net als sommige andere religieuze minderheden hebben beide groepen bijgedragen aan het Amerikaanse pluralisme.Vanaf de vierde eeuw was het christendom niet langer een vervolgde beweging, maar de enige officiële religie die in het Romeinse Rijk werd getolereerd. De Rooms-Katholieke Kerk begon na 1517 haar morele en politieke autoriteit in delen van Europa te verliezen. Martin Luther, een in Wittenberg gevestigde monnik en docent in Duitsland, stelde veranderingen voor in de kerkstructuur en in belangrijke kerkdoctrines die het christendom eerst splitsten in katholieken en protestanten voordat deze zich op hun beurt splitsten in talrijke groepen.Een groep andersdenkenden in Zürich geloofde dat de kerk een gemeenschap moest zijn van christenen die vrijwillig aan Christus en aan elkaar toegewijd waren. In plaats van baby ‘ s te dopen, waren ze van mening dat alleen volwassenen die ervoor kozen zich bij deze gemeenschap aan te sluiten, gedoopt konden worden.Omdat Christus vreedzame geweldloosheid en niet-weerstand onderwees aan de vijanden van de wereld, betoogden zij dat Christenen niet konden deelnemen aan de militaire of gerechtelijke wapens van de staat. In Januari 1525 ontmoetten deze andersdenkenden elkaar en doopten elkaar, waarmee zij hun bewuste beslissing om Christus te volgen en om een kerk te vestigen buiten de staat, signaleerden.Ze wilden deze tweede doop—in het Latijn anabaptismus—omdat ze vonden dat hun kinderdoop zinloos was geweest.Temporele heersers geloofden dat dergelijke uitdagingen voor de eenheid van de kerk het weefsel van de samenleving verscheurden, dat de afwijzing van het gezag van de staat op het gebied van religie anarchie dreigde, en dat verzet tegen militaire dienst de staat kwetsbaar maakte voor buitenlandse aanvallen. Anabaptisten kregen daarom te maken met gevangenschap en ballingschap, boetes, bedreigingen en zelfs door de staat gesanctioneerde dood.In 1527 kwamen de wederdopers samen aan de Zwitsers-Duitse grens om hun kerk te definiëren, waarbij ze verschillende fundamentele punten voor het kerkelijk leven en de kerkelijke praktijk overeenkwamen. Zij pleitten voor excommunicatie en het uitsluiten van gemeenschap met iedereen die in een niet-berouwvolle zonde viel.In 1534 veroverde een groep wederdopers de stad Münster en begon iedereen die weigerde als volwassene gedoopt te worden, te vervolgen en te straffen. In 1536 sprak Menno Simons, een voormalige Nederlandse Katholieke priester, zich uit tegen het geweld in Münster en sloot zich aan bij een geweldloze Groep anabaptisten. Deze Mennonieten, zoals ze werden genoemd, legden meer nadruk dan eerdere wederdopers op de afwijzing van de zonde in de kerk en de scheiding van gelovigen van degenen die de kerk hadden verlaten.
naarmate de mennonitische kerk groeide, werd ze milder.
aan het einde van de zeventiende eeuw riep Jakob Amman, een Zwitserse ouderling, op tot hervorming van het kerkelijk leven. In het bijzonder stelt hij voor vaker communiediensten te houden, waardoor de leden meer gewetensvol moeten zijn, omdat deelname aan de communie een grondig onderzoek van hun christelijke leven en relatie met God vereist.Dit nummer verdeelde de kerk tussen de Amish-zij die Amman volgden-en andere Mennonieten, die de kant kozen van de oudere Hans Reist, die het idee had afgewezen om deze nieuwe praktijk toe te passen en niet geloofde in het sociaal vermijden van dwalende leden als een manier om hen terug te brengen naar de kerk.Tegen het midden van de negentiende eeuw ontwikkelde de meer progressieve Amish een hechte gemeenschap met de mennonieten, terwijl de meer conservatieve Amish zich bezighielden met het traditionele begrip van de Ordnung (“oude orde”).= = Geschiedenis = = de progressieve Amish werd aangeduid als Amish Mennonieten en de conservatieve Amish werden oude orde Amish genoemd.Amish, mennonieten zochten godsdienstvrijheid in Noord-Amerika godsdienstvrijheid was een belangrijke reden dat de Amish en Mennonieten de Atlantische oceaan overstaken, waarbij de eerste Mennonieten in 1683 naar Noord-Amerika migreerden.William Penn, die land had gekregen dat later Pennsylvania zou worden, bood delen ervan aan aan Quakers, Mennonieten en Amish. Deze kolonie zou gebouwd worden op religieuze tolerantie.De immigratie van Amish begon ernstig in 1737. De Amish en Mennonieten bleven vechten voor Religieuze Vrijheid na aankomst in de Verenigde Staten.
weigering om wapens te dragen leidde tot vervolging
de Franse en Indiase oorlog en de Amerikaanse Revolutie riep hen op om wapens te dragen, waar zij tegen waren en waarvoor zij werden vervolgd.De Universal Military Training and Service Act van 1958, die ” personen die op grond van hun religieuze opleiding en geloof gewetensvol gekant zijn tegen deelname aan de oorlog in welke vorm dan ook, vrijstelt van militaire training en dienst in de strijdkrachten van de Verenigde Staten.”
Wisconsin v. Yoder bevestigde religieuze rechten over onderwijs voor kinderen
deze groepen kwamen ook in juridische problemen over het opleiden van hun kinderen.
de meeste hedendaagse leerplichtwetten vereisen dat kinderen tot de leeftijd van 16 jaar naar school gaan, maar de Amish vonden een basisschool die geschikt was voor hun eenvoudige behoeften en levensstijl.
het Hooggerechtshof oordeelde in Wisconsin v. Yoder (1972) dat de Vrijheid van godsdienstbeding van het Eerste Amendement het recht omvatte om kinderen van de middelbare school te houden.Amish en Mennonieten waren betrokken bij andere Eerste Amendementszaken
Mennonieten vonden bescherming in veel gevallen waarbij Jehovah ‘ s Getuigen betrokken waren, zoals West Virginia State Board of Education V.Barnette (1943), die de Vrijheid van meningsuiting clausule citeerde om verplichte vlaggengroet in openbare scholen te verbieden.Amish gelooft in het Voorzien in leden van hun eigen gemeenschappen, en het Hooggerechtshof heeft individuele Amish vrijgesteld van het betalen van socialezekerheidsbelastingen. In de Verenigde Staten v. Lee (1982) oordeelde echter dat deze vrijstelling niet van toepassing was op Amish, die anderen in dienst had.Ondanks de druk van het toerisme in de 21e eeuw en het herhaalde conflict met de overheid, zijn de Amish en Mennonieten een opmerkelijk veerkrachtig Volk gebleven.
dit artikel is oorspronkelijk gepubliceerd in 2009. Sandra Thomas is directeur van de bibliotheek van de Southeastern Oklahoma State University.
stuur Feedback over dit artikel