geestelijkheid in dit artikel wordt gedefinieerd als priesters, die kerkleiders gewijd om de liturgie (mis) te voeren en het toedienen van de sacramenten (diakens konden sommige sacramenten te dienen, maar waren niet gemachtigd om de liturgie te vieren). In de Russische orthodoxie worden priesters onderverdeeld in” witte “en” zwarte ” categorieën. Monnik-priesters, of hieromonks, de zwarte geestelijkheid genoemd vanwege de kleur van hun gewaden, zijn gewijd om de liturgie te voeren in mannelijke of vrouwelijke kloostergemeenschappen, en ook in parochiekerken, indien nodig (hoewel die praktijk werd ontmoedigd in Moskoviet Rusland). Terwijl hieromonks zijn verpand aan het celibaat, de witte geestelijkheid—parochie, of seculiere priesters (omdat ze dienen leken)—worden verwacht om te trouwen. De focus van dit artikel ligt op de parochie geestelijkheid.
onderwijs en opleiding
in Moskoviet Rusland (het vorstendom Moskou) bestond er in de vijftiende en zestiende eeuw geen systematisch onderwijssysteem, noch kerkelijk noch seculier. Het onderwijs vond meestal plaats in het huis van elke priester of diaken die bereid was om leerlingen op te nemen voor een vergoeding. Priesterzonen studeerden gewoonlijk onder hun vaders, zo niet echt geletterd, tenminste voldoende diensten onthouden in het Kerkslavisch, de archaïsche taal van de kerk daterend uit de tiende eeuw, om delen van de liturgie en andere diensten uit te voeren. In de jaren 1490 verzocht de geleerde Novgorod aartsbisschop Gennadii de Moskouse metropoliet (hoofd van de Moskovitische Orthodoxe Kerk) en de Moskouse grootvorst om een schoolsysteem op te zetten, maar er kwam niets uit. In de stoglav (‘honderd Hoofdstukken’), protocollen van de Moskouse kerkenraad van 1551, werden verschillende remedies uitgevaardigd om de situatie recht te zetten: scholen moeten worden gevestigd in de huizen van gekwalificeerde priesters, diakenen en lezers; bisschoppen moeten kandidaten voor het priesterschap zorgvuldig onderzoeken voordat ze worden gewijd of benoemd in een parochie; aartspriesters en priesteropzichters zouden ervoor moeten zorgen dat de dienstdoende priesters gekwalificeerd waren; enzovoort. Ondanks stoglav uitspraken, is er geen waarneembare verbetering in de opleiding en training van priesters in hedendaagse bronnen. Pas tijdens het bewind van Peter I de Grote (regeerde 1682-1725) werden bisschoppen verplicht om kerkelijke scholen in te voeren en hen te financieren door het belasten van parochiekerken en kloosters. Pas in de jaren 1780, tijdens het bewind van Catharina II de Grote (regeerde 1762-1796), functioneerden seminaries in elke eparchy (de kerk was toen territoriaal verdeeld in zesentwintig eparchies of bisdommen).
ondanks het slechte en onsystematische onderwijs was de pastoor vaak de enige geletterde of halfgeletterde persoon in een dorp en werd hij vaak gevraagd om verschillende documenten op te stellen of te kopiëren, zoals testamenten, vastgoedtransacties en dergelijke.
burgerlijke staat
de vraag of parochiepriesters gehuwd, ongehuwd of celibatair moeten zijn, is een oude en controversiële vraag in de geschiedenis van het christendom. Byzantijnse kanunniken verklaarden dat een priester kon trouwen, maar dat hij dat niet hoefde; in ieder geval kon hij alleen trouwen voor zijn wijding. Nog steeds na Byzantijnse kanunniken, als de vrouw van een priester stierf en de priester trouwde voor een tweede keer, hij kon niet dienen in een kerk in welke hoedanigheid dan ook.
een voorkeur voor gehuwde seculiere geestelijkheid ontwikkelde zich in de Kievse tijd (tiende tot dertiende eeuw). In Moskovië (vijftiende tot zeventiende eeuw) werd canoniek bepaald dat seculiere priesters moesten trouwen, dat ze slechts één keer konden trouwen en dat, om als parochiepriester te kunnen blijven dienen, hun vrouwen in leven moesten blijven. Ongeacht de grondgedachte achter deze eis (een bron uit het begin van de zestiende eeuw legt uit dat weduwnaarpriesters niet konden worden vertrouwd om geen overspel te plegen), ontwikkelde de Moskovitische kerk het beleid dat seculiere priesters met pensioen moesten gaan als hun vrouwen stierven. Er zijn verschillende aanvullende uitspraken gedaan.: bijvoorbeeld, dat een weduwnaarspriester de tonsuur kon nemen en in een klooster als hieromonk kon dienen of in de seculiere wereld kon blijven en in een kerkkoor of als lezer kon dienen.
de prikkels voor weduwnaarpriesters om gedwongen pensionering te vermijden moeten sterk zijn geweest, en er zijn inderdaad aanwijzingen dat veel weduwnaarpriesters in staat waren om elders te blijven werken of in dienst te treden. Kerkenraden in 1503 en 1551 (de Stoglav Raad) bespraken en veroordeelde verschillende praktijken van weduwnaarspriesters om gedwongen pensionering te voorkomen: bijvoorbeeld, het opnemen met een andere vrouw, het gaan naar een andere eparchy, en doen alsof de vrouw was zijn eerste vrouw; worden gewijd als een hieromonk en vervolgens het nemen van een regelmatige afspraak in een parochiekerk; hertrouwen, in de hoop dat de agenten van de bisschop niet het onkanonieke tweede huwelijk zou detecteren, of dat, als ze dat deden, hun zwijgen kon worden gekocht. Er zijn geen kwantificeerbare gegevens over het aantal hieromonken of tweehuwelijken die in staat waren om onkanonisch te dienen in seculiere kerken, maar, te oordelen naar kerkenraden’ klachten en buitenlanders’ verslagen, was de praktijk gebruikelijk.
selectie, wijding, benoeming en toezicht
seculiere priesters werden benoemd in een parochie door een bisschop of door de parochianen. Byzantijnse kanunniken dicteerden dat alleen een bisschop een parochiepriester kon benoemen, maar de populaire selectie werd zowel in de Byzantijnse als in de Moskovitische tijd getolereerd. De volksverkiezing van Parochiekerk in de Moskovitische kerk werd vergemakkelijkt door het feit dat bisschoppen niet over de administratieve machines en het personeel beschikten om gekwalificeerde kandidaten te lokaliseren, op te leiden en te selecteren, of om de kwalificaties van kandidaten die door parochianen werden voorgesteld grondig te controleren. Evenmin waren alle bisschoppen bevoegd om priesterkandidaten te beoordelen. Niet alle bisschoppen ‘ assistenten waren boven het aannemen van steekpenningen. Naast de ambtenaren van de bisschoppen, die typisch leken waren, werden priesters gecontroleerd door aartspriesters en Hoge Priesters, hoewel er weinig bewijs is dat het systeem werkte, vooral buiten de steden.
de standaardpraktijk voor een kandidaat voor het priesterschap was blijkbaar het volgende: eerst moest hij een gewillige parochie vinden, en daarna zocht hij wijding en benoeming door de plaatselijke bisschop. Zijn regeling met de parochianen zou kunnen worden afgesloten door een schriftelijk contract, waarin hij beloofde zijn taken over een bepaalde periode uit te voeren en parochianen beloofden hem te beschermen en te steunen; soms werden voorwaarden gesteld waaronder de priester door de parochianen kon worden ontslagen. Van zijn bisschop kocht de kandidaat (of, canonisch gesproken, ontvangen in ruil voor een donatie) een handvest van wijding en een handvest van benoeming. Voor zover parochianen controle uitoefenen over het proces, is de status van de priester misschien niet beter dan die van een parochiemedewerker die ontslagen zou kunnen worden.
bisschoppen en hun ambtenaren behielden meer gezag over priesterbenoemingen in de kerken die werden gesubsidieerd door de grootvorst of, minder vaak, door de kerkelijke hiërarchie. Dergelijke benoemingen konden een pruim zijn, en sommige bisschoppen ambtenaren werden gepakt op zoek naar smeergeld van aangestelde aan gesubsidieerde kerken.
priesters zonder aanstelling waren in feite zonder inkomen. Aangezien de kerk geen voorzieningen had getroffen voor het behoud van werkloze geestelijken, was hun enige koers het zoeken naar een positie, ondertussen bedelen of Tijdelijk dienen in een kerk of klooster dat hen zou accepteren. In principe kan een werkloze priester een overdrachts-of vergankelijkheid van een bisschop verkrijgen (aankoop). Vanuit het oogpunt van de priester was de belangrijkste overweging over oorkonden van wijding, benoeming, overdracht en vergankelijkheid dat al deze documenten hem geld kosten. De legitimiteit van het toestaan van enige vergoeding, in het bijzonder voor de wijding, was al lang besproken, eerst in de Byzantijnse en vervolgens in de Moskovitische Kerk. Tegen de tijd van het Stoglav-Concilie in 1551, was de Moskovitische praktijk om honoraria toe te staan, maar om bisschoppen te waarschuwen dat ze gelijke honoraria moesten innen van alle kandidaten en priesters.
middelen van levensonderhoud
de kerk betaalde priesters niet, maar nam geld van hen. Ook werd er geen uniform beleid vastgesteld van hoeveel parochianen priesters moesten betalen. In de praktijk moesten priesters gebruik maken van een aantal bronnen van inkomsten en steun, waaronder de volgende: een stuk bouwland dat door de parochie was gereserveerd voor persoonlijk gebruik van de priester en zijn familie; inkomsten uit onderwijs; donaties en offers in geld en in natura van parochianen in ruil voor speciale diensten zoals doop-en herdenkingsdiensten; huwelijkskosten (hoewel, wettelijk, huwelijkskosten werden geacht volledig te worden overgemaakt aan de bisschop); vergoedingen voor het inwijden van een kerk (vaker gunstig voor de geestelijkheid van grote stedelijke kerken dan van dorpsparchies); welke handelsprivileges en inkomstenproducerende eigendommen de parochiekerk ook bezat (ook hier Gold dit vaker voor grote stedelijke kerken of kathedralen dan voor dorpskerken); en ten slotte een jaarlijkse toelage of subsidie uit de schatkist van de grootvorst, of, minder vaak, van een bisschop of van parochianen.
hoewel de potentiële inkomstenbronnen talrijk lijken, bleef het feit dat de seculiere geestelijkheid weinig inkomenszekerheid had. In de praktijk ontleende de dorpspriester het grootste deel van zijn steun aan de landbouw van het stuk grond dat hem door de parochie werd toegewezen; hij was, typisch, een blote voeten boer boer, net als zijn parochianen (sommige parochiecontracten bepalen dat de priester schoenen dragen in de kerk bij het uitvoeren van dedivijn liturgie). De meeste productieve kerklanden behoorden toe aan kloosters, sommige aan prelaten, bijna geen aan parochiekerken.
de schijnbare smalle marge tussen inkomsten en uitgaven bracht veel wereldlijke priesters ertoe om een jaarlijkse toelage of subsidie van de schatkist van de grootvorst te vragen (bisschoppen weigerden dergelijke toelagen te geven, en dorpsparchies beschikten zelden over de middelen). Fondsen of goederen verleend als subsidie kan worden betaald aan de parochie om uitgaven te bekostigen, of rechtstreeks aan de priester als een salaris. Een berekening voor Novgorod in de zestiende eeuw telt zeven dorpskerken en ongeveer vijftig stedelijke kerken ontvangen een jaarlijkse subsidie van de Moskouse grootvorst. Een vroege zeventiende-eeuwse schatting geeft aan dat ongeveer 1500 kerken in heel Rusland subsidies ontvingen. Jaarlijkse subsidies van de grootvorst waren zo wenselijk (hoewel hun voortzetting niet gegarandeerd was) dat grote kerken secundaire altaren zouden opzetten, voor elk een priester zouden benoemen, en dan een subsidie van de grootvorst zouden vragen. In de zeventiende eeuw, waarvoor meer statistieken beschikbaar komen, hadden stedelijke kerken meestal twee of drie secundaire altaren; de Moskouse Kremlin Kathedraal van de aartsengel Michaël had twaalf altaren.
de zeventiende eeuw
in het zeventiende-eeuwse Moskovië werd enige verbetering in het klerikale onderwijs bereikt door de oprichting van kerkelijke scholen in Moskou en Novgorod. Verschillende leden van de fanatiekelingen van de vroomheid beweging, die de kerk wilden hervormen en terugbrengen naar authentieke tradities, werden opgeleid seculiere geestelijkheid. In het kerkschisma van de zeventiende eeuw, toen Oudgelovigen de door de officiële kerk ingevoerde veranderingen afwees, gingen sommige Oudgelovige gemeenschappen zelfs zonder priesters omdat ze geen priesters konden aanvaarden die door de officiële kerk waren gewijd. In de mate dat de kerk begon met het uitgeven van dienstboeken met een aantal Wetenschappelijke Stichting, priesters kregen toegang tot teksten meer gestandaardiseerd dan die in eerdere hand gekopieerde boeken.
de achttiende eeuw
de seculiere geestelijkheid onderging diepgaande veranderingen in de achttiende eeuw. Toen het regeringsbeleid, te beginnen met Peter I de Grote (regeerde 1682-1725), de kerk steeds meer onder regeringscontrole plaatste, werd de seculiere geestelijkheid virtuele staatswerknemers, meer onder het gezag van Bisschoppen en minder afhankelijk van parochies voor benoemingen. Voor het eerst werd in Rusland, ook beginnend met Peter de grote, een kerkelijk onderwijssysteem gestart door het hele land. Een ongelukkig aspect van het onderwijssysteem, echter, was de mate waarin het curriculum was gelatiniseerd (vanwege Oekraïense orthodoxe invloed) en niet gerelateerd aan de Russische Kerk. Aan de positieve kant kregen de seculiere priesters een meer systematische en formele opleiding dan ooit tevoren; aan de negatieve kant heeft het Latijnse onderwijssysteem hen niet effectief opgeleid om diensten te verlenen in het Kerkslavisch. Niettemin werd de seculiere geestelijkheid in de achttiende eeuw iets van een erfelijke professionele staat, en het seminarie onderwijs, zelfs als men geen kerkelijke loopbaan volgde, was de beste beschikbare scholing.
zie ook Oudgelovigen ; Orthodoxie, Russisch ; Reformaties in Oost-Europa: Protestants, katholiek en Orthodox; Rusland .
bibliografie
Freeze, Gregorius L. the Russian Levites: Parish clerus in the XVIII Century. Cambridge, Mass., en Londen, 1977.Kollmann, Jack E., Jr. ” The Stoglav Council and Parish Priests.”Russian History / Histoire Russe 7, parts 1-2, (1980): 65-91.
Pospielovsky, Dimitry. De Orthodoxe Kerk in de geschiedenis van Rusland. Crestwood, N. Y., 1998.
Jack Kollmann