Peter Carruthers, distins profesor universitar de Filosofie la Universitatea din Maryland, College Park, este un expert în filosofia minții care se bazează foarte mult pe psihologia empirică și neuroștiința cognitivă. El a subliniat multe dintre ideile sale despre gândirea conștientă în cartea sa din 2015 mintea centrată: ce ne arată știința memoriei de lucru despre natura gândirii umane. Mai recent, în 2017, a publicat o lucrare cu uimitorul titlu de „iluzia gândirii conștiente.”În următoarea conversație extrasă, Carruthers îi explică editorului Steve Ayan motivele propunerii sale provocatoare.
ce te face să crezi că gândirea conștientă este o iluzie?
cred că întreaga idee a gândirii conștiente este o eroare. Am ajuns la această concluzie urmărind implicațiile celor două teorii principale ale conștiinței. Prima este ceea ce se numește teoria spațiului de lucru Global, Care este asociată cu neurologii Stanislas Dehaene și Bernard Baars. Teoria lor afirmă că, pentru a fi considerată conștientă, o stare mentală trebuie să fie printre conținutul memoriei de lucru („interfața cu utilizatorul” minții noastre) și, prin urmare, să fie disponibilă pentru alte funcții mentale, cum ar fi luarea deciziilor și verbalizarea. În consecință, stările conștiente sunt cele care sunt „difuzate la nivel global”, ca să spunem așa. Viziunea alternativă, propusă de Michael Graziano, David Rosenthal și alții, susține că stările mentale conștiente sunt pur și simplu cele pe care le cunoașteți, de care sunteți conștienți direct într-un mod care nu necesită să vă interpretați. Nu trebuie să vă citiți propria minte pentru a le cunoaște. Acum, indiferent de punctul de vedere pe care îl adoptați, se dovedește că gândurile precum deciziile și judecățile nu ar trebui considerate conștiente. Ele nu sunt accesibile în memoria de lucru și nici nu suntem direct conștienți de ele. Avem doar ceea ce eu numesc „iluzia imediatității”—falsa impresie că ne cunoaștem gândurile direct.
s—ar putea fi de acord cu ușurință că sursele gândurilor cuiva sunt ascunse vederii-pur și simplu nu știm de unde provin ideile noastre. Dar odată ce le avem și le știm, acolo începe conștiința. Nu avem gânduri conștiente cel puțin în acest sens?
în viața obișnuită suntem destul de mulțumiți să spunem lucruri de genul „Oh, tocmai am avut un gând” sau „mă gândeam la mine.”Prin aceasta ne referim de obicei la exemple de vorbire interioară sau imagini vizuale, care se află în centrul fluxului nostru de conștiință—trenul cuvintelor și conținutului vizual reprezentat în mintea noastră. Cred că aceste trenuri sunt într-adevăr conștiente. Cu toate acestea, în neurofilozofie ne referim la „gândire” într-un sens mult mai specific. În acest punct de vedere, gândurile includ numai atitudini mentale fără sens, cum ar fi judecăți, decizii, intenții și obiective. Acestea sunt evenimente amodale, abstracte, ceea ce înseamnă că nu sunt experiențe senzoriale și nu sunt legate de experiențe senzoriale. Astfel de gânduri nu apar niciodată în memoria de lucru. Ei nu devin niciodată conștienți. Și le cunoaștem doar interpretând ceea ce devine conștient, cum ar fi imaginile vizuale și cuvintele pe care le auzim spunând în capul nostru.
deci conștiința are întotdeauna o bază senzorială?
susțin că conștiința este întotdeauna legată de o modalitate senzorială, că există în mod inevitabil un aspect auditiv, vizual sau tactil. Toate tipurile de imagini mentale, cum ar fi vorbirea interioară sau memoria vizuală, pot fi, desigur, conștiente. Vedem lucrurile în ochii minții noastre; ne auzim vocea interioară. Ceea ce suntem conștienți sunt conținuturile bazate pe senzori prezente în memoria de lucru.
în opinia dumneavoastră, este conștiința diferită de conștiință?
aceasta este o întrebare dificilă. Unii filozofi cred că conștiința poate fi mai bogată decât ceea ce putem raporta de fapt. De exemplu, câmpul nostru vizual pare a fi plin de detalii—totul este doar acolo, deja văzut conștient. Cu toate acestea, experimentele în percepția vizuală, în special fenomenul orbirii neatente, arată că, de fapt, înregistrăm în mod conștient doar o felie foarte limitată a lumii. Deci, ceea ce credem că vedem, impresia noastră subiectivă, este diferit de ceea ce suntem de fapt conștienți. Probabil că mintea noastră conștientă înțelege doar esența a ceea ce există în lume, un fel de rezumat statistic. Desigur, pentru majoritatea oamenilor conștiința și conștientizarea coincid de cele mai multe ori. Totuși, cred că nu suntem direct conștienți de gândurile noastre. Așa cum nu suntem direct conștienți de gândurile altor oameni. Interpretăm propriile noastre stări mentale în același mod în care interpretăm mințile altora, cu excepția faptului că putem folosi ca date în propriul nostru caz propria noastră imagine vizuală și vorbire interioară.
tu numesti procesul de modul in care oamenii invata propriile lor ganduri interpretativ acces senzorial, sau ISA. Unde intră în joc interpretarea?
să luăm conversația noastră ca exemplu—sunteți cu siguranță conștienți de ceea ce vă spun chiar în acest moment. Dar munca interpretativă și inferențele pe care vă bazați înțelegerea nu vă sunt accesibile. Toate inferențele extrem de automate și rapide care stau la baza înțelegerii cuvintelor mele rămân ascunse. Se pare că auzi doar sensul A ceea ce spun. Ceea ce se ridică la suprafața minții tale sunt rezultatele acestor procese mentale. Asta vreau să spun: inferențele în sine, funcționarea reală a minții noastre, rămân inconștiente. Tot ceea ce știm sunt produsele lor. Iar accesul meu la mintea ta, atunci când te ascult vorbind, nu este diferit în niciun fel fundamental de accesul meu la propria mea minte atunci când sunt conștient de propriul meu discurs interior. Aceleași tipuri de procese interpretative trebuie încă să aibă loc.
de ce, atunci, avem impresia de acces direct la mintea noastră?
ideea că mințile sunt transparente pentru ele însele (că fiecare are conștientizarea directă a propriilor gânduri) este încorporată în structura facultății noastre de „citire a minții” sau „teorie a minții”, sugerez. Presupunerea este o euristică utilă atunci când interpretează afirmațiile altora. Dacă cineva îmi spune: „Vreau să te ajut”, trebuie să interpretez dacă persoana este sinceră, dacă vorbește literal sau ironic și așa mai departe; e destul de greu. Dacă ar trebui să interpretez și dacă își interpretează corect propria stare mentală, atunci asta ar face sarcina mea imposibilă. Este mult mai simplu să presupunem că își cunoaște propria minte (așa cum, în general, o face). Iluzia imediatității are avantajul de a ne permite să-i înțelegem pe ceilalți cu o viteză mult mai mare și probabil cu pierderi mici sau deloc de fiabilitate. Dacă ar trebui să-mi dau seama în ce măsură alții sunt interpreți de încredere ai lor, atunci asta ar face lucrurile mult mai complicate și mai lente. Ar fi nevoie de mult mai multă energie și muncă interpretativă pentru a înțelege intențiile și stările mentale ale altora. Și apoi este aceeași presupunere euristică a transparenței minții care face ca propriile mele gânduri să pară disponibile în mod transparent pentru mine.
care este baza empirică a ipotezei tale?
există o mulțime de dovezi experimentale de la subiecții normali, în special despre disponibilitatea lor de a falsifica, dar fără să știe, fapte sau amintiri pentru a le completa pe cele pierdute. Mai mult, dacă introspecția ar fi fundamental diferită de citirea minții altora, ne-am aștepta să existe tulburări în care o singură capacitate a fost deteriorată, dar nu și cealaltă. Dar nu asta găsim. Tulburările din spectrul autismului, de exemplu, nu sunt asociate doar cu accesul limitat la gândurile altora, ci și cu o înțelegere limitată a propriei persoane. La pacienții cu schizofrenie, înțelegerea atât a propriei minți, cât și a altora este distorsionată. Se pare că există doar un singur mecanism de citire a minții de care depindem atât pe plan intern, cât și în relațiile noastre sociale.
ce efect secundar are iluzia imediatității?
prețul pe care îl plătim este că noi credem subiectiv că suntem posedați de o certitudine mult mai mare cu privire la atitudinile noastre decât avem de fapt. Credem că dacă suntem în starea mentală X, este același lucru cu a fi în acea stare. De îndată ce cred că mi-e foame, sunt. Odată ce cred că sunt fericit, sunt. Dar nu este chiar cazul. Este un truc al minții care ne face să echivalăm actul de gândire pe care îl avem un gând cu gândul în sine.
care ar putea fi alternativa? Ce ar trebui să facem, dacă am putea?
Ei bine, în teorie, ar trebui să distingem între o stare experiențială în sine, pe de o parte, și judecata sau credința noastră care stă la baza acestei experiențe, pe de altă parte. Există cazuri rare când reușim să facem acest lucru: de exemplu, când mă simt nervos sau iritat, dar dintr-o dată îmi dau seama că de fapt mi-e foame și trebuie să mănânc.
vrei să spui că un mod mai potrivit de a o vedea ar fi:”cred că sunt supărat, dar poate că nu sunt”?
acesta ar fi un mod de a spune asta. Este uimitor de dificil să menținem acest tip de viziune distanțată despre sine. Chiar și după mulți ani de studii de conștiință, încă nu sunt atât de bun la asta (râde).
cercetătorii creierului au depus mult efort pentru a afla corelațiile neuronale ale conștiinței, NCC. Va avea vreodată succes acest demers?
cred că știm deja multe despre cum și unde este reprezentată memoria de lucru în creier. Conceptele noastre filosofice despre ceea ce este de fapt conștiința sunt mult mai informate de munca empirică decât erau chiar acum câteva decenii. Dacă putem închide vreodată decalajul dintre experiențele subiective și procesele neurofiziologice care le produc este încă o chestiune de dispută.
sunteți de acord că suntem mult mai inconștienți decât credem că suntem?
aș spune mai degrabă că conștiința nu este ceea ce credem în general că este. Nu este conștientizarea directă a lumii noastre interioare a gândurilor și judecăților, ci un proces extrem de inferențial care ne dă doar impresia de imediatitate.
unde ne lasă acest lucru cu conceptul nostru de libertate și responsabilitate?
putem avea în continuare liber arbitru și să fim responsabili pentru acțiunile noastre. Conștient și inconștient nu sunt sfere separate; ele funcționează în tandem. Nu suntem pur și simplu marionete manipulate de gândurile noastre inconștiente, deoarece, evident, reflecția conștientă are efecte asupra comportamentului nostru. Interacționează cu și este alimentat de procese implicite. În cele din urmă, a fi liber înseamnă a acționa în conformitate cu propriile motive—indiferent dacă acestea sunt conștiente sau nu.
Pe Scurt Explicat: Conștiința
conștiința este în general înțeleasă ca însemnând că un individ nu numai că are o idee, o amintire sau o percepție, dar știe, de asemenea, că el sau ea o are. Pentru percepție, această cunoaștere cuprinde atât experiența lumii exterioare („plouă”), cât și starea internă („sunt supărat”). Experții nu știu cum apare conștiința umană. Cu toate acestea, în general, aceștia sunt de acord cu privire la modul de definire a diferitelor aspecte ale acesteia. Astfel, ei disting ” conștiința fenomenală „(sentimentul distinctiv atunci când percepem, de exemplu, că un obiect este roșu) și” conștiința de acces ” (când putem raporta o stare mentală și o putem folosi în luarea deciziilor).
caracteristicile importante ale conștiinței includ subiectivitatea (sensul că evenimentul mental îmi aparține), continuitatea (pare neîntreruptă) și intenționalitatea (este îndreptată către un obiect). Conform unei scheme populare de conștiință cunoscută sub numele de teoria spațiului de lucru Global, o stare mentală sau un eveniment este conștient dacă o persoană îl poate aduce în minte pentru a îndeplini funcții precum luarea deciziilor sau amintirea, deși modul în care are loc un astfel de acces nu este înțeles cu exactitate. Cercetătorii presupun că conștiința nu este produsul unei singure regiuni a creierului, ci al unor rețele neuronale mai mari. Unii teoreticieni merg atât de departe încât să afirme că nu este nici măcar produsul unui creier individual. De exemplu, filosoful Alva no Inktiv de la Universitatea din California, Berkeley, susține că conștiința nu este opera unui singur organ, ci este mai mult ca un dans: un model de sens care apare între creiere. – S. A.
acest articol a apărut inițial în Gehirn & Geist și a fost reprodus cu permisiune.