意識的思考のようなものはありません

メリーランド大学カレッジパークの哲学 彼は意識的思考に関する彼のアイデアの多くを彼の2015年の本The Centered Mind:What The Science of Working Memory人間の思考の性質について私たちに示しています。 最近では、2017年に、彼は「意識的思考の錯覚」という驚くべきタイトルの論文を発表しました。”次の抜粋された会話では、Carruthersは編集者Steve Ayanに彼の挑発的な提案の理由を説明します。

意識的な思考は錯覚だと思うのは何ですか?

私は意識的思考の全体的なアイデアは誤りであると信じています。 私は意識の主な理論の二つの意味を次のようにして、この結論に達しました。 最初のものは、神経科学者Stanislas DehaeneとBernard Baarsに関連するGlobal Workspace Theoryと呼ばれるものです。 彼らの理論は、意識的とみなされるためには、精神状態はワーキングメモリの内容(私たちの心の”ユーザーインターフェイス”)の中になければならず、それによ したがって、意識的な状態は、いわば「世界的に放送されている」状態です。 Michael Graziano、David Rosenthalなどによって提案された代替的な見解は、意識的な精神状態は単にあなたが知っているものであり、あなた自身を解釈する必要のない方法で直接認識していると主張しています。 あなたはそれらを知るためにあなた自身の心を読む必要はありません。 さて、あなたがどのような見解を採用しても、決定や判断などの考えは意識的であるとはみなされるべきではないことが判明しました。 それらは作業メモリでアクセスできず、私たちはそれらを直接認識していません。 私たちは単に私が”即時性の錯覚”と呼んでいるものを持っています—私たちは私たちの考えを直接知っているという誤った印象です。

自分の考えの源は視界から隠されているということに簡単に同意するかもしれません。 しかし、我々はそれらを持って、我々はそれを知っていれば、それは意識が始まる場所です。 私たちは少なくともこの意味で意識的な考えを持っていませんか?

普通の生活の中では、”ああ、私はちょうど考えていた”や”私は自分自身に考えていた”などのことを言うのはかなり満足しています。”これによって、私たちは通常、私たちの意識の流れの中心にある内的なスピーチや視覚的なイメージのインスタンスを意味します—私たちの心の中で表 私はこれらの列車は確かに意識していると思います。 しかし、神経哲学では、我々ははるかに具体的な意味で”思考”を参照してください。 この見解では、思考には、判断、決定、意図、目標などの無意味な精神的態度のみが含まれます。 これらは、彼らが感覚的な経験ではなく、感覚的な経験に縛られていないことを意味し、アモダル、抽象的なイベントです。 そのような思考は、作業記憶には決して現れません。 彼らは意識することはありません。 そして、私たちは、視覚的なイメージや私たち自身が頭の中で言うのを聞く言葉など、意識的になるものを解釈することによってしか知りません。

だから意識は常に感覚的な基礎を持っていますか?

私は、意識は常に感覚様式に縛られており、必然的に聴覚的、視覚的、触覚的な側面があると主張しています。 内的発話や視覚記憶などのあらゆる種類の精神的イメージは、もちろん意識的である可能性があります。 私達は私達の心の目の事を見る;私達は私達の内部の声を聞く。 私たちが意識しているのは、作業記憶に存在する感覚ベースの内容です。

あなたの見解では、意識は意識とは異なっていますか?

それは難しい質問です。 いくつかの哲学者は、意識は私たちが実際に報告できるものよりも豊かになると信じています。 例えば、私たちの視野は細部に満ちているようです—すべてがちょうどそこにあり、すでに意識的に見られています。 しかし、視覚の実験、特に不注意な失明の現象は、実際には意識的に世界の非常に限られたスライスだけを登録することを示しています。 だから、私たちが見ていると思うもの、私たちの主観的な印象は、私たちが実際に認識しているものとは異なります。 おそらく、私たちの意識的な心は、世界にあるものの多くの要点、一種の統計的要約だけを把握しています。 もちろん、ほとんどの人にとって、意識と意識はほとんどの時間に一致します。 それでも、私は思う、私たちは私たちの考えを直接認識していません。 私たちが他の人の考えを直接認識していないのと同じように。 私たちは自分の精神状態を他の人の心を解釈するのとほぼ同じ方法で解釈しますが、私たち自身の視覚的なイメージと内的なスピーチをデータとして使

あなたは、人々が自分の考えを解釈的感覚アクセス、またはISAを学ぶ方法のプロセスを呼び出します。 解釈はどこで遊びに来るのですか?

私たちの会話を例にしてみましょう—あなたは確かに私がこの瞬間にあなたに言っていることを知っています。 しかし、あなたの理解の基礎となる解釈的な仕事と推論は、あなたにアクセスできません。 私の言葉のあなたの理解の基礎を形成するすべての高度に自動、迅速な推論は隠されたままです。 あなたは私の言うことの意味を聞いているようです。 あなたの心の表面に上昇するものは、これらの精神的なプロセスの結果です。 それは私が意味するものです:推論自体、私たちの心の実際の働きは、無意識のままです。 私たちが認識しているのは、彼らの製品だけです。 そして、私があなたの話を聞くとき、あなたの心への私のアクセスは、私が自分の内なるスピーチを認識しているとき、私の心へのアクセスと基本的な 同じ種類の解釈プロセスがまだ行われなければなりません。

なぜ、私たちは私たちの心に直接アクセスするという印象を持っていますか?

心は自分自身に対して透明であるという考え(誰もが自分の考えを直接認識している)は、私たちの”心の読書”または”心の理論”学部の構造に組み込まれて この仮定は、他の人の文を解釈するときに有用なヒューリスティックです。 誰かが私に”私はあなたを助けたい”と言うなら、私はその人が誠実であるかどうか、彼が文字通りまたは皮肉なことに話しているかどうかなどを解釈; それは十分に難しいです。 私も彼が彼自身の精神状態を正しく解釈しているかどうかを解釈しなければならなかったなら、それは私の仕事を不可能にするでしょう。 彼が自分の心を知っていると仮定するのははるかに簡単です(一般的に、彼はそうしています)。 即時性の錯覚は、はるかに高速で、おそらく信頼性のほとんど、あるいはまったく損失で他の人を理解することを可能にするという利点があります。 私は他の人が自分自身の信頼できる通訳であるどの程度まで把握しなければならなかった場合、それは物事がはるかに複雑で遅くなるでしょう。 他人の意図や精神状態を理解するには、より多くのエネルギーと解釈的な作業が必要です。 そして、それは私自身の考えが私に透過的に利用できるように見えるようにするのと同じヒューリスティックな心の透明性の仮定です。

あなたの仮説の経験的根拠は何ですか?

正常な被験者からは、特に誤って、しかし無意識のうちに、失われたもののために埋めるために事実や記憶を捏造する準備ができているという実験的証拠が大量にあります。 さらに、内省が他人の心を読むことと根本的に異なる場合、一方の能力だけが損なわれ、他方の能力が損なわれない障害があることが期待される。 しかし、それは我々が見つけるものではありません。 自閉症スペクトラム障害は、例えば、他の人の思考への限られたアクセスに関連するだけでなく、自分自身の制限された理解にも関連しています。 統合失調症の患者では、自分の心と他の人の心の両方への洞察が歪んでいます。 私たちが内部的にも社会的関係にも依存しているのは、1つの心を読むメカニズムだけのようです。

即時性の錯覚にはどのような副作用がありますか?

私たちが支払う代償は、私たちが主観的に、私たちが実際に持っているよりも私たちの態度についてはるかに大きな確信を持っていると信じている 私たちは、私たちが精神状態Xにいるならば、それはその状態にあるのと同じであると信じています。 腹が減ったと信じるとすぐに、私はそうです。 一度私は幸せだと信じて、私はしています。 しかし、それは実際にはそうではありません。 それは私たちが思考そのものと思考を持っている思考の行為を同一視させる心のトリックです。

代替手段は何でしょうか? 私たちができれば、私たちはそれについて何をすべきですか?

まあ、理論的には、一方では経験的な状態そのものと、他方ではこの経験の根底にある判断や信念を区別しなければならないでしょう。 私達がそうすることに成功するときまれな例がある:例えば、私が緊張するか、または苛立たせられて感じるが、突然私が実際に空腹で、食べる必要があ

あなたはそれを見るより適切な方法があることを意味します:”私は怒っていると思いますが、多分私はそうではありません”?

それはそれを言う一つの方法でしょう。 このような自分自身の距離のビューを維持することは驚くほど困難です。 何年も意識の勉強をしても、私はまだそれが得意ではありません(笑)。

脳の研究者は、意識の神経相関、NCCを理解することに多くの努力を払った。 この努力は今まで成功するのだろうか?

脳内で働く記憶がどのように、どこで表現されているかについては、すでに多くのことを知っていると思います。 意識が実際に何であるかについての私たちの哲学的概念は、数十年前よりも経験的な仕事によってはるかに知らされています。 主観的な経験とそれらを生み出す神経生理学的プロセスとの間のギャップを埋めることができるかどうかは、依然として論争の問題です。

私たちは私たちが思っているよりもはるかに無意識であることに同意しますか?

私はむしろ、意識は私たちが一般的に考えているものではないと言いたいと思います。 それは思考や判断の私たちの内なる世界の直接の意識ではなく、私たちに即時性の印象を与えるだけの非常に推論的なプロセスです。

それは私たちに自由と責任の概念をどこに残していますか?

私たちはまだ自由意志を持ち、私たちの行動に責任を負うことができます。 意識と無意識は別々の球体ではなく、並行して動作します。 明らかに、意識的な反射は私たちの行動に影響を与えるので、私たちは単に私たちの無意識の思考によって操作された人形ではありません。 それは相互作用し、暗黙のプロセスによって燃料を供給されます。 結局のところ、自由であることは、意識があるかどうかにかかわらず、自分の理由に従って行動することを意味します。

: 意識

意識は一般的に、個人がアイデア、記憶、知覚を持っているだけでなく、自分がそれを持っていることを知っていることを意味すると理解されてい 知覚のために、この知識は、外界の経験(”雨が降っている”)と自分の内部状態(”私は怒っている”)の両方を包含する。 専門家は、人間の意識がどのように発生するかを知らない。 それにもかかわらず、彼らは一般的にそれの様々な側面を定義する方法に同意します。 したがって、彼らは”驚異的な意識”(例えば、物体が赤いことを知覚するときの独特の感覚)と”アクセス意識”(精神状態を報告し、それを意思決定に使用す

意識の重要な特徴は、主観性(精神的な出来事が私に属しているという感覚)、連続性(切れ目のないように見える)、意図性(物体に向けられている)である。 グローバルワークスペース理論として知られている意識の一般的なスキームによれば、精神状態やイベントは、人が意思決定や記憶などの機能を実行するために心にそれをもたらすことができれば意識していますが、そのようなアクセスがどのように発生するかは正確には理解されていません。 研究者らは、意識は脳の単一の領域の産物ではなく、より大きなニューラルネットワークの産物であると仮定している。 いくつかの理論家は、それが個々の脳の産物でさえないと仮定するまで行きます。 例えば、カリフォルニア大学バークレー校の哲学者Alva Noëは、意識は単一の器官の働きではなく、より多くのダンスのようなものであると主張しています:脳の間に現れる意味のパターン。 -S.A.

この記事はもともとGehirn&Geistに掲載されており、許可を得て複製されました。

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