Peter Carruthers, vážení Univerzitní Profesor Filozofie na University of Maryland, College Park, je odborníkem na filosofii mysli, který kreslí těžce na empirické psychologie a kognitivní neurovědy. Mnoho svých myšlenek o vědomém myšlení nastínil ve své knize z roku 2015 the centred Mind: co nám věda o pracovní paměti ukazuje o povaze lidského myšlení. Nedávno, v roce 2017, publikoval článek s úžasným názvem “ iluze vědomého myšlení.“V následujícím výňatku rozhovoru Carruthers vysvětluje editorovi Stevu Ayanovi důvody jeho provokativního návrhu.
co vás nutí myslet si, že vědomé myšlení je iluze?
věřím, že celá myšlenka vědomého myšlení je chyba. K tomuto závěru jsem dospěl sledováním důsledků dvou hlavních teorií vědomí. První je to, co se nazývá Globální pracovní Prostor Teorii, která je spojena s neurovědci Stanislas Dehaene a Bernard Baars. Jejich teorie uvádí, že se považuje za vědomé duševní stav musí být mezi obsah pracovní paměti („uživatelské rozhraní“ naší mysli), a tím být k dispozici na jiné mentální funkce, jako jsou rozhodování a verbalizace. V souladu s tím jsou vědomé stavy ty, které jsou „globálně vysílány“, abych tak řekl. Alternativní zobrazení, navržené Michael Graziano, David Rosenthal a další, tvrdí, že vědomé duševní stavy jsou jednoduše ty, které víte, že jste přímo vědomi způsobem, který nevyžaduje, abyste interpretovat sami. Nemusíte číst svou vlastní mysl, abyste o nich věděli. Nyní, bez ohledu na názor, který přijmete, se ukazuje, že myšlenky, jako jsou rozhodnutí a úsudky, by neměly být považovány za vědomé. Nejsou přístupné v pracovní paměti, ani o nich přímo nevíme. Máme pouze to, čemu říkám „iluze bezprostřednosti“ —falešný dojem, že své myšlenky známe přímo.
lze snadno souhlasit s tím, že zdroje myšlenek jsou skryty před pohledem—prostě nevíme, odkud pocházejí naše myšlenky. Ale jakmile je máme a víme to, tam začíná vědomí. Nemáme alespoň v tomto smyslu vědomé myšlenky?
v běžném životě jsme docela spokojeni s tím, že říkáme věci jako „Ach, právě jsem měl myšlenku „nebo“ přemýšlel jsem pro sebe.“Tím obvykle myslíme instance vnitřní řeči nebo vizuálních obrazů, které jsou ve středu našeho proudu vědomí—vlaku slov a vizuálního obsahu zastoupeného v našich myslích. Myslím, že tyto vlaky jsou skutečně vědomé. V neurofilozofii však odkazujeme na „myšlenku“ v mnohem konkrétnějším smyslu. Z tohoto pohledu myšlenky zahrnují pouze nesmyslné mentální postoje, jako jsou úsudky, rozhodnutí, záměry a cíle. Jedná se o amodální, abstraktní události, což znamená, že se nejedná o smyslové zážitky a nejsou vázány na smyslové zážitky. Takové myšlenky se nikdy neobjevují v pracovní paměti. Nikdy se nestanou při vědomí. A my o nich víme jen tím, že interpretujeme to, co se stane vědomým, jako jsou vizuální obrazy a slova, která slyšíme sami říkat v našich hlavách.
takže vědomí má vždy smyslový základ?
tvrdím, že vědomí je vždy vázáno na smyslovou modalitu, že je v něm nevyhnutelně nějaký sluchový, vizuální nebo hmatový aspekt. Všechny druhy mentálních obrazů, jako je vnitřní řeč nebo vizuální paměť, mohou být samozřejmě vědomé. Vidíme věci v oku naší mysli; slyšíme náš vnitřní hlas. To, o čem jsme si vědomi, je smyslový obsah přítomný v pracovní paměti.
je podle vás vědomí odlišné od vědomí?
to je obtížná otázka. Někteří filozofové věří, že vědomí může být bohatší než to, co můžeme skutečně hlásit. Například naše zorné pole se zdá být plné detailů—všechno je právě tam, již vědomě viděno. Přesto experimenty ve vizuálním vnímání, zejména fenomén nepozorné slepoty, ukazují, že ve skutečnosti vědomě registrujeme jen velmi omezený kus světa. Takže to, co si myslíme, že vidíme, náš subjektivní dojem, se liší od toho, co si skutečně uvědomujeme. Pravděpodobně naše vědomá mysl pochopí pouze podstatu toho, co je na světě, jakési statistické shrnutí. Samozřejmě, pro většinu lidí se vědomí a vědomí shodují většinu času. Přesto si myslím, že si nejsme přímo vědomi našich myšlenek. Stejně jako si nejsme přímo vědomi myšlenek jiných lidí. Interpretujeme naše vlastní duševní stavy téměř stejným způsobem, jako interpretujeme mysli druhých, kromě toho, že můžeme použít jako data v našem vlastním případě naše vlastní vizuální obrazy a vnitřní řeč.
nazýváte proces, jak se lidé učí své vlastní myšlenky interpretační smyslový přístup, nebo ISA. Kde se interpretace dostává do hry?
Vezměme si náš rozhovor jako příklad—jistě víte, co Vám právě v tuto chvíli říkám. Interpretační práce a závěry, na nichž zakládáte své porozumění, vám však nejsou přístupné. Všechny vysoce automatické, rychlé závěry, které tvoří základ vašeho chápání mých slov, zůstávají skryté. Zdá se, že jen slyšíte význam toho, co říkám. To, co stoupá na povrch vaší mysli, jsou výsledky těchto duševních procesů. To je to, co mám na mysli: samotné závěry, skutečné fungování naší mysli, zůstávají v bezvědomí. Vše, o čem víme, jsou jejich produkty. A můj přístup k vaší mysli, když vás poslouchám mluvit, se nijak zásadně neliší od mého přístupu k mé vlastní mysli, když jsem si vědom své vlastní vnitřní řeči. Stále musí probíhat stejné druhy interpretačních procesů.
proč tedy máme dojem přímého přístupu k naší mysli?
myšlenka, že mysl je transparentní pro sebe (to, že každý má přímé povědomí o jejich vlastní myšlenky), je postaven do struktury našeho „čtení mysli“ nebo „teorie mysli“ fakulta, doporučuji. Předpoklad je užitečný heuristický při interpretaci výroků druhých. Pokud mi někdo říká: „Chci vám pomoci.“, “ musím interpretovat, zda je osoba upřímná, ať už mluví doslovně nebo ironicky, a tak dále; to je dost těžké. Pokud bych měl také interpretovat, zda správně interpretuje svůj vlastní duševní stav, pak by to můj úkol znemožnilo. Je mnohem jednodušší předpokládat, že zná svou vlastní mysl(jako obvykle). Iluze bezprostřednosti má tu výhodu, že nám umožňuje porozumět ostatním s mnohem větší rychlostí a pravděpodobně s malou nebo žádnou ztrátou spolehlivosti. Kdybych měl přijít na to, do jaké míry jsou ostatní spolehlivými tlumočníky sebe sama, pak by to věci mnohem komplikovalo a zpomalilo. Pochopení záměrů a duševních stavů druhých by vyžadovalo mnohem více energie a interpretační práce. A pak je to stejný heuristický předpoklad průhlednosti mysli, díky kterému se mi mé vlastní myšlenky zdají transparentně dostupné.
jaký je empirický základ vaší hypotézy?
existuje mnoho experimentálních důkazů od normálních subjektů, zejména o jejich připravenosti falešně, ale nevědomě, vymýšlet fakta nebo vzpomínky, aby vyplnily ztracené. Navíc, pokud introspekce byly zásadně liší od čtení mysli druhých, dalo by se očekávat, že tam být poruchy v nichž pouze jedna kapacita byla poškozena, ale ne ostatní. Ale to jsme nenašli. Například poruchy autistického spektra nejsou spojeny pouze s omezeným přístupem k myšlenkám druhých, ale také s omezeným porozuměním sobě samému. U pacientů se schizofrenií je vhled jak do vlastní mysli, tak do mysli ostatních zkreslený. Zdá se, že existuje pouze jediný mechanismus čtení mysli, na kterém jsme závislí jak interně, tak v našich sociálních vztazích.
jaký vedlejší účinek má iluze bezprostřednosti?
cena, kterou platíme, je, že subjektivně věříme, že máme mnohem větší jistotu o našich postojích,než ve skutečnosti máme. Věříme, že pokud jsme v duševním stavu X, je to stejné jako být v tomto stavu. Jakmile věřím, že mám hlad, jsem. Jakmile věřím, že jsem šťastný, jsem. Ale to ve skutečnosti není tento případ. Je to trik mysli, který nás nutí srovnávat akt myšlení, který má myšlenku se samotnou myšlenkou.
co by mohlo být alternativou? Co bychom s tím měli dělat, kdybychom jen mohli?
No, teoreticky, měli bychom rozlišovat mezi zážitková stát sám na jedné straně a náš úsudek nebo přesvědčení hlubších této zkušenosti, na druhou stranu. Existují vzácné případy, kdy se nám to podaří: například, když se cítím nervózní nebo podrážděný, ale najednou si uvědomím, že mám skutečně hlad a potřebuji jíst.
myslíte, že vhodnější způsob, jak to vidět, by byl: „myslím, že jsem naštvaný, ale možná nejsem“?
to by byl jeden způsob, jak to říct. Je neuvěřitelně obtížné udržet tento druh distancovaného pohledu na sebe. I po mnoha letech studií vědomí v tom stále nejsem tak dobrý (směje se).
vědci mozku vynaložili velké úsilí na zjištění nervových korelátů vědomí, NCC. Bude toto úsilí někdy úspěšné?
myslím, že už víme hodně o tom, jak a kde je v mozku zastoupena pracovní paměť. Naše filosofické představy o tom, co vědomí ve skutečnosti je, jsou empirickou prací mnohem více informovány, než tomu bylo před několika desítkami let. Zda můžeme někdy překonat propast mezi subjektivními zkušenostmi a neurofyziologickými procesy, které je produkují, je stále otázkou sporu.
souhlasíte s tím, že jsme mnohem více v bezvědomí, než si myslíme?
raději bych řekl, že vědomí není to, co si obecně myslíme. Není to přímé povědomí o našem vnitřním světě myšlenek a úsudků, ale vysoce inferenční proces, který nám dává pouze dojem bezprostřednosti.
Kde nás to nechává s naším konceptem svobody a odpovědnosti?
stále můžeme mít svobodnou vůli a být zodpovědní za naše činy. Vědomé a nevědomé nejsou oddělené sféry, fungují v tandemu. Nejsme jen loutky manipulované našimi nevědomými myšlenkami, protože vědomá reflexe má samozřejmě vliv na naše chování. Interaguje s implicitními procesy a je poháněn. Nakonec být svobodný znamená jednat v souladu s vlastními důvody-ať už jsou to vědomé nebo ne.
Stručně Vysvětleno: Vědomí
vědomí je obecně chápáno tak, že jedinec má nejen myšlenku, vzpomínku nebo vnímání, ale také ví,že ji má. Pro vnímání tato znalost zahrnuje jak zkušenost vnějšího světa („prší“), tak vnitřní stav („jsem naštvaný“). Odborníci nevědí, jak vzniká lidské vědomí. Obecně se však shodují na tom, jak definovat různé aspekty. Rozlišují tedy “ fenomenální vědomí „(charakteristický pocit, když vnímáme například, že objekt je červený) a“ přístupové vědomí “ (když můžeme podat zprávu o duševním stavu a použít ho při rozhodování).
Důležité vlastnosti vědomí patří subjektivita (tom smyslu, že duševní události patří mě), kontinuita (zdá se, neporušený) a intentionality (je zaměřena na objekt). Podle populární schéma vědomí známý jako Global Workspace Theory, duševní stav nebo událost, je při vědomí, když člověk může přinést na mysl provádět takové funkce, jako je rozhodování, nebo si pamatovat, i když, jak takového přístupu dochází, není přesně objasněn. Vyšetřovatelé předpokládají, že vědomí není produktem jediné oblasti mozku, ale větších neuronových sítí. Někteří teoretici jdou tak daleko, že předpokládají, že to není ani produkt individuálního mozku. Například filozof Alva Noë z Kalifornské univerzity v Berkeley si myslí, že vědomí není dílem jediného orgánu, ale je spíše jako tanec: vzor významu, který se objevuje mezi mozky. –S. a.
tento článek se původně objevil v Gehirn&Geist a byl reprodukován se svolením.