pewnego dnia jesienią 2010 r.ojciec Anthony Messeh, ówczesny kapłan Koptyjskiego Kościoła Ortodoksyjnego św. Marka w Fairfax w Wirginii, usiadł z listą nazwisk. Było 30 osób-wszyscy amerykańscy konwertyci bez egipskiego Dziedzictwa-którzy zostali ochrzczeni w kościele od jego przybycia w 2001 roku. Z grupy, tylko osiem było nadal aktywnych członków.
„to właśnie złamało mi serce”, Messeh powiedział mi pewnego popołudnia zeszłego lata. „Jeśli jedna lub dwie osoby odeszły, to może mógłbym powiedzieć, że to było coś nie tak z nimi. Ale jeśli 22 z 30 odeszło, to znaczy, że coś jest ze mną nie tak.”
jedna amerykańska para, która opuściła Kongregację, powiedziała mu, że chociaż Kościół czuje się jak rodzina, to nie czuje się jak ich rodzina. Marka, podobnie jak wiele z ponad 250 kościołów koptyjskich w Stanach Zjednoczonych, w przeważającej mierze składa się z Koptów wychowanych w Egipcie lub urodzonych przez egipskich rodziców. Spośród prawie 6000 członków Kościoła, większość nadal rozmawia wygodnie po arabsku, a nabożeństwa zachowują Egipskie normy kulturowe: Mężczyźni i kobiety zwykle siedzą osobno, ludzie poruszają się swobodnie podczas modlitw, a Egipskie jedzenie jest często serwowane.
Amerykanie, nawet ci ochrzczeni w wiarę, mogli czuć się jak obcy—nie tylko u św. marka, ale w kościołach w całym kraju. Ostatnie fale imigracji z Egiptu wzmogły wpływ kultury egipskiej na Amerykańskie zbory.
Messeh wkrótce stał się wczesnym orędownikiem nowego rodzaju Kościoła koptyjskiego—takiego, który mógłby przemawiać do amerykańskich nawróconych, ale podtrzymywać podstawowe zasady prawie 2000-letniej wiary. W 2012 postanowił założyć własne Zgromadzenie. Jego nabożeństwa, z ich śpiewanymi modlitwami, wyszukanymi szatami i grą na cymbałach, wyglądają tradycyjnie na Koptyjski Ortodoksyjny. Ale anglojęzyczna liturgia, zatłoczone rzesze etnicznie zróżnicowanych czcicieli i Ewangeliczny styl głoszenia czują się zakorzenione w Stanach Zjednoczonych.
Kościół Messeha, obecnie liczący 300 członków, nie jest jedynym w swoim rodzaju: w ostatniej dekadzie dziesiątki Zborów koptyjskich zostało otwartych w Stanach Zjednoczonych, skupionych w Teksasie, Kalifornii i wzdłuż wschodniego wybrzeża. W 2015 roku biskup Youssef, jeden z 10 biskupów koptyjskich w kraju, założył Amerykański Ortodoksyjny Kościół Koptyjski w Aleksandrii, który obecnie składa się z pięciu Kongregacji od Arizony po Florydę i jest przeznaczony specjalnie dla publiczności urodzonej w USA. Przywództwo kościoła przyjęło filozofię rządzącą, którą reprezentują te zmiany: jeśli Kościół chce się rozwijać, musi rozstać się z niektórymi aspektami kultury egipskiej i formalnie przyjąć swoją amerykańską tożsamość.
kolejne historie
ale te posunięcia wywołały pewien niepokój wśród świeckich, którzy obawiają się, że porzucenie egipskiej kultury podważy wiarę. Wśród wiernych pojawiła się nowa rozmowa: czy Amerykanizowany Kościół naprawdę można zaliczyć do koptyjskich?
***
podczas gdy Kościół Koptyjski nie utrzymuje żadnych formalnych danych na temat swojej globalnej obecności, wielu uczonych szacuje, że w Stanach Zjednoczonych żyje ponad 500 000 Koptów, a wiele dziesiątek tysięcy innych mieszka w innych krajach anglojęzycznych. Nie ma również formalnych szacunków dotyczących konwersji. Ale ich rosnąca obecność w uznanych kościołach, jak również ich członkostwo w nowych „kościołach misyjnych” w Stanach Zjednoczonych, jest powszechnie uznanym zjawiskiem. „Obecnie w Kościele jest coraz więcej osób nie-egipskich, a ja staję się coraz mniej wyjątkowy, co jest wspaniałe”, powiedziała Rachel Smallwood, rdzenna Teksańczyk, który został wychowany jako pobożny Baptysta i został ochrzczony w kościele koptyjskim w Houston w 2012 roku.
Amerykańscy nawróceni często po raz pierwszy spotykają się z koptyjską ortodoksją poprzez przyjaciela, kolegę lub partnera romantycznego. Małżeństwo jest wspólną motywacją do nawrócenia, ponieważ oboje partnerzy muszą zostać ochrzczeni w wierze, aby wziąć ślub w Kościele. Wielu amerykańskich konwertytów zwraca również uwagę na twierdzenia Kościoła, że jest najstarszym na świecie, założonym przez św. Marka Ewangelistę w I wieku. „Środowiska protestanckie, w których byłem, mówiły:” staramy się być bardziej podobni do Jezusa Chrystusa”, powiedział Toni Svonavec, nauczyciel w Szkole Podstawowej w Maryland, który został ochrzczony w 2014 roku. „Ale dla mnie, to jest dokładnie to, co Kościół Koptyjski już ma.”
podczas gdy większość etnicznych kościołów ortodoksyjnych trzyma się wierności językowej i ciągłości kulturowej za granicą, Kościół Koptyjski nie oparł się akulturacji. Jej pierwsza angielska liturgia, modlitwy i rytuały, które regulują różne nabożeństwa, została wprowadzona w 1980 roku, zaledwie dziesięć lat po utworzeniu pierwszych kościołów koptyjskich w Ameryce Północnej. W latach 90. prawie wszystkie z ponad 50 kościołów w Stanach Zjednoczonych modliły się głównie w języku angielskim, co zostało pobłogosławione przez koptyjskiego Papieża Shenouda III. Niektóre Egipskie zwyczaje—jak stanie przez całą służbę, lub Całowanie ręki kapłana jako powitanie-również zaczęły zanikać i dołączyło się więcej nawróconych.
gdyby ta amerykanizacja pod koniec XX wieku trwała organicznie, Messeh i inni mogli nigdy nie poczuć potrzeby ustanowienia nowej marki kościoła. Ale w ciągu ostatniej dekady wzrost imigracji koptyjskiej z Egiptu, spowodowany nasilonymi prześladowaniami ze strony radykalnych grup islamskich i rewolucją egipską z 2011 roku, drastycznie zmienił demografię Kościoła za granicą. Sam Tadros, pracownik Hudson Institute w Waszyngtonie, piszący szeroko na temat współczesnej tożsamości koptyjskiej, szacuje, że ponad 18 procent etnicznych Koptów żyje obecnie poza Egiptem.
fala imigracji była dobrodziejstwem dla ludności Kościoła: obecnie w Stanach Zjednoczonych jest więcej kościołów koptyjskich niż kiedykolwiek wcześniej. Ale to również spowodowało rozłam kulturowy. Przywódcy Kościoła znaleźli się między potrzebami swoich długoletnich członków i potrzebami nowo przybyłych. Wiele anglojęzycznych kościołów powróciło do liturgii arabskiej i przywróciło zwyczaje Egipskie.
te zmiany ryzykują wyobcowanie amerykańskich konwertytów, a przywódcy obawiają się, że też tracą amerykańskich Koptów. „W ostatnim czasie, kiedy mój Kościół zmienił się z angielskiego na arabski, straciliśmy wielu ludzi, którzy byli wychowani w Ameryce” -powiedziała Laura Michael Z Jacksonville na Florydzie, która prowadzi blog o nazwie koptyjska Mama I Tata, odnosząc się do kościoła, w którym jej egipscy rodzice pomagają rozpocząć działalność w Wirginii w latach 80. powiedziała, że podczas gdy Służba całkowicie Arabska pracowała dla niej, zmiana była znacznie trudniejsza dla młodszych krewnych.
***
oprócz popularności wśród nawróconych, zbory Amerykanizowane były witane przez Koptów drugiego i trzeciego pokolenia, zgodnie z kilkoma amerykańskimi Koptami, z którymi rozmawiałem.
ale ich celem nie jest wyłącznie utrzymanie nienaruszonego członkostwa w Kościele—są one również podstawą nowej ewangelizacji.
jako mniejszości religijne w rządzonym przez muzułmanów Egipcie, Koptowie mieli historycznie zakaz ewangelizacji. Pozyskiwanie nawróconych w krajach takich jak Stany Zjednoczone, Wielka Brytania i Australia okazało się szczególnie ekscytujące. Wielu księży i członków podkreśliło mi, że zamiast martwić się o utratę Kultury w obcych krajach, chcą w końcu zacząć ją szerzyć.
ich wysiłek może być złagodzony przez przyjęcie przez Kościół liturgii w języku angielskim; zazwyczaj podczas nabożeństw używa się mieszanki arabskiego i koptyjskiego. Wśród zwolenników Amerykanizowanych kościołów zmiana nie była postrzegana jako ogromny skok, jak w innych wyznaniach ortodoksyjnych. (Ormiański kościół prawosławny zakazuje na przykład nabożeństw anglojęzycznych.) Kościół Koptyjski jest wyjątkowy wśród kościołów ortodoksyjnych ze względu na nacisk na modlitwę słowną. Brakuje również emocjonalnego związku z arabskim, najczęstszym językiem modlitwy wśród egipskich Koptów. Jest postrzegany przede wszystkim jako język islamu i dlatego jest zbędny.
istnieje pewne zaniepokojenie utratą języka koptyjskiego w liturgii—być może najbardziej kontrowersyjny ruch, jaki podjęły nowe kościoły. Ale wielu Koptów twierdzi, że język nie jest tak centralny dla wiary, jak mówią inni. „To nostalgia, ci ludzie, którzy modlą się po Koptyjsku. Nie ma to nic wspólnego z Kościołem ani duchowością ” – powiedział Ojciec Athanasius Iskander, którego dokładne tłumaczenia liturgii koptyjskiej i hymnów są używane w całym anglojęzycznym świecie. „Biblia mówi nam, że czciciele powinni rozumieć to, co mówią. Jeśli język umiera w tym kraju imigracji, to jest to tylko naturalny postęp.”
Messeh zgadza się. „Chodzi o to, by Amerykanie znaleźli tę wiarę po raz pierwszy i by był dla nich dom. To wszystko. Potrzebujemy wszelkiego rodzaju kościołów ” – powiedział. „Ale możesz mieć Kościół Koptyjski bez koptyjskiego, a ja pójdę do grobu mówiąc to.”
ze świeżą potrzebą spojrzenia poza język lub pochodzenie etniczne jako wiążących agentów tożsamości koptyjskiej, zwolennicy kościołów Amerykanizowanych często podkreślają związek z historycznymi prześladowaniami koptyjskimi.
„kiedy przyprowadzam gości do kościoła, kładę nacisk na rozlew krwi i męczenników” – powiedziała Sandra Mathoslah, orędowniczka Zborów Amerykanizowanych, która mieszka w Waszyngtonie. „To jest chleb powszedni Kościoła koptyjskiego—ta wytrwałość” – powiedziała. „To kościół z wieloma cierpieniami.
jesteś Koptem, jeśli odnosisz się do tej historii-powiedział mi Tadros z Instytutu Hudsona. Jego zdaniem, na całym świecie jest wystarczająco dużo ludzi, którzy mogą odnieść się do tego, że istnieje potencjał globalnej społeczności kościelnej. Przypomniał sobie spotkanie z pierwszym etnicznym japońskim księdzem w Kościele w Kairze kilka lat temu i jego zdziwienie słyszeniem koptyjskich pieśni recytowanych z japońskim akcentem. „Przez 2000 lat byliśmy oficjalnym Kościołem Egiptu” – powiedział Tadros. „Dziś jesteśmy w Pakistanie, Singapurze, Tajlandii, Nowej Zelandii, Szwecji, Fidżi, RPA, Zimbabwe, Meksyku, Brazylii, Ghanie—zaatakowaliśmy świat.”
***
wśród niektórych Koptów Amerykanizowane kościoły są postrzegane jako mniej autentyczne. Istnieje obawa, że „jeśli stracimy kulturę, stracimy wiarę” – wyjaśnił Messeh. Pojawiły się również zarzuty elitaryzmu, z Amerykanizowanymi kościołami przyciągającymi zamożniejszych i bardziej wykształconych Koptów, którzy czasami są postrzegani jako spoglądający z góry na swoich nowo przybyłych odpowiedników.
mimo tych obaw, a może z ich powodu, niektórzy obawiają się, że kościoły misyjne mogą oderwać się od Egiptu. „Wzięli to bardzo, bardzo ciężko ze swojej miłości i zaangażowania dla Koptyjskiego Kościoła Ortodoksyjnego”, powiedział mi biskup Youssef, odnosząc się do reakcji niektórych Kongregacji na jego ogłoszenie w 2015 roku o amerykańskiej gałęzi Kościoła. (Biskupi koptyjscy znani są z tytułu i imienia.) Zapewnił ich jednak, że ” bardzo ważna jest komunikacja z Kościołem-matką, ale nasz związek ze Świętą tradycją nie ma miejsca geograficznego.”
dla Messeha takie obawy nie rozumieją tego, co jest istotne w wierze Kościoła, a ignorują korzyści płynące z przyjęcia kultury amerykańskiej. „W Egipcie duży nacisk kładzie się na emocje, na wiarę w jakikolwiek sposób i na historie cudów” – powiedział. „Ale ten emocjonalny pociąg jest mniej intrygujący dla Amerykanów niż bogata intelektualna Historia Kościoła, sięgająca Orygenesa i św. Atanazego. Jako Amerykańscy Koptowie ortodoksyjni mamy szansę przywrócić równowagę i zrozumieć nasze historyczne korzenie. Możemy wziąć to, co najlepsze z obu kultur.”
według wielu standardów kulturowych jest to wymagająca wiara. Podczas gdy kapłani w Amerykanizowanych kościołach mogą głosić po angielsku, publikować na Twitterze i odwoływać się do amerykańskiej popkultury, nadal nadzorują stado z surowymi zobowiązaniami: takie, które modli się trzygodzinną niedzielną liturgię poranną, chodzi do regularnej spowiedzi, Pości całkowicie dziewięć godzin przed niedzielną komunią i trzyma się ścisłego kalendarza religijnego, który wymaga diety wegańskiej przez prawie dwie trzecie roku.
dla wielu nawróconych żądania te są częścią apelu—oferują bardziej konkretne sposoby wyrażania wiary—nawet jeśli nie gwarantują akceptacji w szerszej wspólnocie koptyjskiej. Kilku konwertytów w Kościele Messeha w Waszyngtonie powiedziało mi, że obawiają się, że nie zostaną przyjęci do lokalnego Kościoła koptyjskiego w Nowym Mieście, ponieważ zgromadzenia imigrantów mogą wydawać się podejrzliwe. Jeden z uczniów powiedział mi, że podczas podróży uczęszcza na Rosyjskie lub Greckie nabożeństwa prawosławne, ponieważ kościoły te mają dłuższą tradycję interakcji z osobami z zewnątrz.
dla biskupa Youssefa akceptacja wiary prawosławnej i jej zasad bardziej niż wiąże je z Kościołem. „Nie podoba mi się określenie” kościoły misyjne”, ponieważ uważam, że każdy kościół powinien być Kościołem misyjnym.”
mimo to nawet ci Koptowie, którzy akceptują amerykanizację, mają pewne zastrzeżenia. Baher Iskander, który przeniósł się do Stanów Zjednoczonych z Egiptu, gdy miał 12 lat, przyznaje, że jego głównym zmartwieniem dla rozwijającej się amerykańskiej tradycji koptyjskiej jest to, że wartości Kościoła w Egipcie—wiążące poczucie obowiązku uczestniczenia w nabożeństwach i służenia Kościołowi—nie ustępują amerykańskim pojęciom osobistego wyboru i indywidualizmu, co prowadzi do bardziej luźnych postaw. Jako ktoś wychowany zarówno w egipskim protestanckim, jak i koptyjskim kościele ortodoksyjnym, jest mniej poruszony potrzebą szerzenia wiary prawosławnej.
„rozumiem, że w dużej wizji i skali makro, to jest słuszna rzecz do zrobienia”, powiedział, odnosząc się do powstania Zborów Amerykanizowanych. „Ale Kościół Koptyjski jest również częścią mojego pochodzenia etnicznego. Uwielbiam chodzić do mojego Domowego Kościoła w Houston, jeść Egipskie jedzenie po nabożeństwie i całować wszystkie ciotki.”
prawie wszyscy z prawie 30 Koptów, z którymi rozmawiałem-księża, diakoni, słudzy, imigranci, nawróceni—byli optymistami, że Kościół rozwiąże swoje bóle wzrostu, a nawet rozkwita jako tradycja Amerykańska, podobnie jak Globalny katolicyzm pozostaje specyficzny kulturowo, ale zjednoczony pod papieżem. Podczas gdy Stolica Aleksandrii pozostanie ostatnim słowem w sprawach wiary, Amerykański Kościół Koptyjski może stać się własną siłą w tradycji koptyjskiej.
dla Tadrosa najistotniejszym porównaniem do tego, co dzieje się w Ameryce, może być obecność Kościoła w Afryce i Ameryce Łacińskiej, gdzie jego historia jako kościoła przedkolonialnego, który jest indygenatywnie Afrykański, uczyniła go szczególnie popularnym. W tych parafiach przyjęcie lokalnych zwyczajów nastąpiło szybko i z niewielką pompą: „jeśli możemy zaakceptować taniec w kenijskich nabożeństwach i bębny w Boliwii, to dlaczego nie kościoły misyjne w Waszyngtonie?”Tadros zapytał.
przepowiedział—nieco kontrowersyjnie—że Koptowie, w obliczu narastających prześladowań, w końcu opuszczą Egipt. Ale ta perspektywa go nie przytłacza.
„czym jest Egipt? Kawałek ziemi. Miejsca Nicei i chalcedonu nie mają chrześcijan. Czy są mniej błogosławieni?”Tadros zapytał. „Może Bóg utrzymał Kościół przy życiu, aby teraz mógł rozprzestrzeniać się po świecie.”