„tutaj leży wiele rzeczy, które, jeśli zostaną przeczytane z cierpliwością, mogą pokazać dziwne znaczenie bycia czarnym tutaj w świcie XX wieku. To znaczenie nie jest dla Ciebie bez zainteresowania, miły Czytelniku; bo problemem XX wieku jest problem linii kolorystycznej”.
to proroctwo mogło wydawać się dalekosiężne, gdy zostało opublikowane w 1903 roku, ale miało się okazać coraz bardziej przekonujące w miarę postępu wieku. Jego autorem był WEB du Bois, największy z wczesnych przywódców Praw Obywatelskich, postać o ogromnym znaczeniu w amerykańskiej polityce i listach, której życie i twórczość są – niestety-mało znane po tej stronie Atlantyku. Pamiętany ze swojego zdecydowanego zaangażowania na rzecz sprawiedliwości rasowej i zdolności do kształtowania czarnej świadomości, Du Bois użył języka i idei, aby opracować strategię politycznej równości i wydobyć głębię czarnego doświadczenia w następstwie niewolnictwa. W swojej książce the Souls of Black Folk, Du Bois postanowił namalować żywy portret czarnych ludzi w dziesięcioleciach po emancypacji w 1862 roku – jak żyli i kim naprawdę byli: i w ten sposób oświecić białą Amerykę – wciąż głęboko przywiązaną do mitów o czarnej niższości-co do prawdziwego znaczenia bycia Czarnym w Ameryce po wojnie secesyjnej.
książka była, jak opisuje ją Biograf Du Bois David levering Lewis, ” niczym fajerwerk wybuchający na cmentarzu… dźwięk i światło, ożywiające obojętne i rozpaczliwe. Był to elektryzujący Manifest, mobilizujący ludzi do gorzkiej, długotrwałej walki o miejsce w historii.”Połączyła ona portrety życiowe charakterystycznych osób, oparte na podróżach Du Boisa na południu, z opisami społecznych i ekonomicznych warunków biedoty wiejskiej, głęboko historycznym zrozumieniem stosunków rasowych Ameryki, refleksjami na temat przywództwa i roli edukacji.
zawierała również beletrystykę, poezję i partytury muzyczne. Jego rozdział, „The Sorrow Songs”, rozszerza znaczenie taktów muzycznych ze słynnych Negro spirituals, które, obok wierszy angielskiej poezji – dwóch reprezentujących podzielone dziedzictwo Murzynów – są gwintowane jako epigrafy do każdego rozdziału. Pomimo własnego agnostycyzmu, „pieśni smutku” stały się uprzywilejowanym narzędziem do wyrażania „głębokiego uczucia religijnego prawdziwego murzyńskiego serca” – duszy czarnego doświadczenia. Biblijne echa i kadencje Czarnego Kościoła w języku książki sprawiły, że dla późniejszych pokoleń, jak powiedział krytyk Arnold Rampersad, sama „była rodzajem świętej księgi”.
William Edward Burghardt du Bois (nalegał na wymowę” Du Boyce”) urodził się w 1868 roku w Great Barrington, małym, republikańskim mieście Nowej Anglii, położonym wśród rzek i wzgórz południowo-zachodniego Massachusetts. Był mulatem, Hugenockim Kalwinistą i niewolnikiem afrykańskim Bantu. Jego ojciec, Alfred, zniknął wcześnie, a Willie został wychowany przez matkę, Mary Silvinę, i jej rodzinę, Burghardtów, wolnych czarnych, którzy prosperowali w małym rolnictwie, i mieszkał w Great Barrington od 17 wieku. Mimo to Du Bois był jedynym czarnym dzieckiem w swojej klasie; epizod, w którym Biała dziewczyna odmówiła przyjęcia jego wizytówki, uświadomił mu, że „różni się od innych”. Później rozwinął to poczucie izolacji w pełnoprawną filozofię.
studiował na Fisk University w Nashville, gdzie po raz pierwszy zetknął się z czarnym południem i przez dwa lata nauczał w wiejskim Tennessee, gdzie „dotknął cienia niewolnictwa”. „Stąd do przodu,” powiedział ,” Byłem Murzynem.”
zrozumiał, jak wyzwoleni niewolnicy, którzy, jak zauważa levering Lewis, przyszli „śpiewając, modląc się i dążąc do wyjścia z niewoli”, tak szybko popadli w ubóstwo, degradację i obojętność w wyniku ich marginalizacji. Du Bois miał na celu ukazanie duchowej głębi i złożoności życia za „zasłoną”. Była to jedna z dwóch metafor, które ukuł, aby scharakteryzować Czarne doświadczenie; druga była koncepcją „podwójnej świadomości”.
zasłona ma skojarzenia biblijne; Podwójna świadomość, filozoficzne. Du Bois argumentował, że rasizm i praktyki segregacji wykluczają czarnych z głównego nurtu amerykańskiego życia – „odcinają ich od świata przez rozległą zasłonę”. Wygnany wewnątrz, obcy we własnym domu, zawsze patrzący na siebie oczami innej rasy, zarówno Afrykańskiej, jak i amerykańskiej, Murzyn miał mieć podwójne ja, podzieloną duszę, nosiciela „podwójnej świadomości… Ktoś kiedykolwiek czuje jego dwuznaczność… Dwie Dusze, dwie myśli, dwa niespójne dążenia, dwa walczące ideały w jednym ciemnym ciele.”
Du Bois nie zaproponował żadnej uchwały, akceptując, że czarni są przeznaczeni do życia na stałe z tym napięciem. Paradoksalnie wierzył również, że zasłona daje Murzynowi głęboki wgląd w jego podzielony naród. Podobnie jak w dialektyce Hegla o Panu i niewolniku, niewolnik, stawiając czoła „śmiertelnemu terrorowi swego suwerennego Pana”, został doprowadzony przez tę walkę na śmierć do wyższej świadomości wolności niż świadomość białych Amerykanów.
Du Bois udał się na Harvard, szczyt swoich ambicji edukacyjnych (powiedział, że był „na – ale nie na – Harvardzie”), gdzie wpadł pod wpływ takich nauczycieli jak Josiah Royce, William James i George Santayana. Po ukończeniu studiów został pierwszym Afroamerykaninem, który studiował w Berlinie. Tam ten kłujący, nieco arogancki młodzieniec został wyzwolony. Relatywny brak rasizmu w Europie uznał za niezwykły. Naśladował niemiecki styl studencki, zapuścił wąsy podobne do Kaisera i przyjął Bismarka jako bohatera. Odkrył muzykę klasyczną i operę, zwłaszcza Wagnera.
Lohengrin odgrywa ważną rolę w fikcyjnym rozdziale” o przyjściu Jana”, gdzie John, czarny mężczyzna z południa wracający z północnego wykształcenia, morduje swojego białego” sobowtóra ” (drugiego Johna) za wolność z czarną kobietą i staje przed linczem przez swoich mieszczan. Du Bois czytał niemiecką literaturę i filozofię-Goethego, Heine ’ a, Schillera, a przede wszystkim Hegla. Piętno poglądu Hegla na postęp Ducha Światowego jako szereg etapów naznaczonych kolejnymi koncepcjami wolności, pozostało z nim przez całe życie, jak sugerował socjolog Paul Gilroy. Co ważniejsze, nawiązał kontakt z potężną tradycją niemieckich nauk społecznych-Alfredem Wagnerem, Schmollerem, Maxem Weberem – i został zwolniony z pragnienia skierowania tych krytycznych narzędzi na sytuację rasową w USA.
wrócił na Harvard, aby ukończyć Doktorat-kolejny Afroamerykanin pierwszy – przed rozpoczęciem swojego bezprecedensowego programu badań socjologicznych. Jego praca o warunkach życia wśród murzyńskich społeczności w Filadelfii i okolicach Atlanty dała podwaliny kilku rozdziałów w duszach czarnego ludu, a także podwaliny lawiny dziennikarstwa politycznego, powieści i innych pism, które zapoczątkował na świecie.
pasjonat potęgi idei, Du Bois był również zdeterminowanym działaczem politycznym. Pisał, wykładał i podróżował wszędzie. W 1905 roku założył Ruch Niagara, pierwszą organizację kierowaną przez czarnoskórych na rzecz Praw Obywatelskich i politycznych, a następnie współtworzył National Association for the Advancement of Colored People (NAACP), najpotężniejszą zintegrowaną organizację Praw Obywatelskich aż do przewrotów w latach 60. zaczął Redagować niezwykle wpływowy dziennik kampanii, The Crisis, pisząc polemiczne artykuły, które dotyczyły wszystkich możliwych tematów interesujących czarnych Amerykanów.
do 1890 roku abolicjonistyczny sen zanikł, a czarna rekonstrukcja, mająca na celu wprowadzenie emancypowanych niewolników do systemu politycznego, została pokonana. Stara Południowa Biała oligarchia i „nowi bogaci”, w zmowie z północnymi przemysłowcami, którzy chcieli zainwestować w południe z obfitym zapasem taniej czarnej siły roboczej, zaczęli cofać przypływ. Byli niewolnicy, bez dochodów i kapitału, zostali wypędzeni z ziemi w zadłużenie i biedę uprawy akcji. Po decyzji Plessy przeciwko Ferguson, w której Sąd Najwyższy podtrzymał wyrok skazujący Homera Plessy ’ ego w Luizjanie za Podróżowanie wyłącznie białym wagonem, ustawodawstwo „Jim Crow” rozprzestrzeniło się na południe, segregując obiekty publiczne. Idee białej supremacji zaczęły ponownie krążyć. Potem zaczęły się lincze…
dusze czarnych ludzi były próbą Du Boisa powstrzymania tego odwrócenia. Wyróżniał się niezachwianym zaangażowaniem w czarne głosowanie i liberalnym wykształceniem, które pomogło Du Boisowi rozwinąć jego własny umysł. To doprowadziło go do kolizji, którą najpotężniejszy czarny przywódca tamtych czasów, Booker T Washington-znany ze swojej manipulacyjnej przebiegłości jako „czarodziej” – ze swoją wpływową bazą w Tuskegee Institute w Alabamie i jego zwolennikami wśród północnych filantropów. W swojej autobiografii up From Slavery (1901) i gdzie indziej, Washington opowiadał się za zakwaterowaniem z południem – słynną „Atlanta com-promise” – opartą na handlu czarnym prawem do głosowania przeciwko lepszym możliwościom ekonomicznym i opowiadaniu się za wąskim szkoleniem zawodowym dla czarnych, mającym na celu wyposażenie ich w robotników przemysłowych.
ta kłótnia podzieliła czarny ruch na pół i została spotęgowana przez idee Du Boisa dotyczące przywództwa. W Souls du Bois skrytykował charyzmatyczny styl i program edukacyjny Waszyngtonu i wezwał do „ratującej elity”, czyli” utalentowanej dziesiątej „wykształconej Afroamerykanki, aby skierowała walkę o prawa obywatelskie, oferując” przywództwo przez wyjątkowych mężczyzn ” (choć należy zauważyć, że Du Bois była namiętnie pro-feministyczna i sfałszowała polityczne, a także emocjonalne relacje z wieloma aktywistkami).
czy pomysł Du Bois ’ a był „utalentowany”, jak Waszyngton i inni oskarżali, elitarny? Du Bois spędził długie okresy w, i nauczył się wiele od południa: tamtejsze doświadczenia zmieniły jego poglądy polityczne. Został jednak ukształtowany intelektualnie wśród ludzi z północy. Jego rówieśnicy i współpracownicy polityczni wywodzili się głównie z utalentowanych synów i córek miejskich, Klasy średniej, czarnych specjalistów z północy, z uprzywilejowanym pochodzeniem i wykształceniem uniwersyteckim. Waszyngton twierdził, że przemawiał w imieniu uciskanych, biednych południowych czarnych, którym brakowało takich perspektyw. Dla Du Bois nie było to powodem do odmawiania im praw politycznych i edukacyjnych.
z pewnością „szkolenie przemysłowe” Waszyngtonu nie miało na celu stworzenia zaangażowanego przywództwa politycznego. Poza tym, skąd mogli pochodzić przywódcy dziesięcioleci bezpośrednio po niewolnictwie, poza szeregami wykształconych, politycznie świadomych, wolnych czarnoskórych profesjonalistów z północy? To elitarne / populistyczne napięcie powtórzyło się w późniejszym podziale między integracjonistyczną perspektywą Du Boisa a Afrocentrycznym podejściem Marcusa Garveya, któremu du Bois zdecydowanie się sprzeciwiał. Pojawił się ponownie podczas” Harlem renaissance”, Du Bois, w tym przypadku, uznając przywódców „arts and letters movement” za zbyt odsuniętych od obaw zwykłych czarnych ludzi. W różnych wersjach nadal prześladuje afroamerykańską politykę, na przykład w podejrzeniach okazywanych przez czarnoskórych działaczy społecznych wobec polityków głównego nurtu.
w rzeczywistości, choć Du Bois był stale zamknięty w tego rodzaju argumentach na temat przyszłego kierunku walki, jego perspektywy stale się rozszerzały. Spędził więcej czasu w Europie, zaczął uczyć się więcej o trudnej sytuacji ludów kolonialnych Pochodzenia afrykańskiego i spotkał się z przywódcami antyimperialistycznych walk tego dnia. Pomógł zorganizować kilka kongresów Panafrykańskich, w tym słynny piąty, który odbył się tuż po zakończeniu II wojny światowej w Manchesterze, z udziałem Amy Garvey, Jomo Kenyatty i Kwame Nkrumah. Ten rosnący Panafrykanizm pomógł mu umieścić kwestię rasy w szerszym, transatlantyckim kontekście.
w późniejszej części swojego życia, gdy sytuacja Afroamerykanów pogarszała się w latach depresji, Du Bois stał się coraz bardziej pesymistyczny co do szans na równość i rozczarowany krajem swoich narodzin. Jego rasowe myślenie przesunęło nacisk, od integracji nowej grupy w stary naród, do stworzenia nowego, czarnego narodu. Nie ufał motywom rosnącego zaangażowania amerykańskiej Partii Komunistycznej w kwestie rasowe w latach 30., argumentując, że podział rasowy między białymi i czarnymi robotnikami uczynił Amerykę „wyjątkiem” od teorii walki klas Marksa.
jednak wraz ze wzrostem jego rozczarowania wykazywał coraz większe skłonności komunistyczne. Po tym, jak w 1947 r. apel do ONZ w sprawie walki czarnych był popierany przez Związek Radziecki i sprzeciwiany przez USA, skierował się w stronę skrajnej lewicy, broniąc Rosenbergów i chwaląc Stalina. Dołączył do Peace Information Centre, określanego przez rząd USA jako „agent zagranicznych interesów”, odmówiono mu paszportu i, gdy ostatecznie pozwolono mu wyjechać za granicę pod koniec lat 50., spotkał się z Chruszczowem, Mao Zedongiem i Chou En-lai, zanim wziął udział w obchodach niepodległości w Ghanie i Nigerii. W latach 1955-6 popierał bojkot autobusów Martina Luthera Kinga w Montgomery w stanie Alabama, ale stał się głęboko wyobcowany z Ameryki, częściowo w wyniku ciągłych problemów z paszportami, w 1961 przyjął zaproszenie Nkrumaha i udał się na przymusowe wygnanie do Ghany, zostając obywatelem Ghany w 1963.
27 sierpnia, w wieku 95 lat, w przeddzień wielkiego marszu Praw Obywatelskich na Waszyngton, zmarł i został pogrzebany w Akrze. Jego miejsce w historii zostało publicznie potwierdzone z waszyngtońskiej platformy marszowej przez Roya Wilkinsa z NAACP – „na początku XX wieku był to jego głos wzywający do zebrania się tu dzisiaj w tej sprawie”.
{{topLeft}}
{{bottomLeft}}
{{topRight}}
{{bottomRight}}
{{/goalExceededMarkerPercentage}}
{{/ticker}}
{{heading}}
{{#paragraphs}}
{{.}}
{{/paragraphs}}{{highlightedText}}
- Książki
- Klasyka
- Udostępnij na Facebooku
- Udostępnij na Twitterze
- Udostępnij przez e-mail
- Udostępnij na LinkedIn
- Udostępnij na Pinterest
- Udostępnij na WhatsApp
- Udostępnij na Messenger