» Aquí yacen enterradas muchas cosas que, si se leen con paciencia, pueden mostrar el extraño significado de ser negro aquí en los albores del siglo XX. Este significado no está exento de interés para usted, Gentil lector; porque el problema del siglo XX es el problema de la línea de color».
Esta profecía puede haber parecido inverosímil cuando se publicó por primera vez en 1903, pero iba a resultar cada vez más convincente a medida que avanzaba el siglo. Su autor fue WEB du Bois, el más grande de los primeros líderes de los derechos civiles, una figura de gran importancia en la política y las letras estadounidenses, cuya vida y obra son, por desgracia, poco conocidas en este lado del Atlántico. Recordado por su firme compromiso con la justicia racial y su capacidad para moldear la conciencia negra, Du Bois utilizó el lenguaje y las ideas para diseñar una estrategia para la igualdad política y para sondear las profundidades de la experiencia negra después de la esclavitud. En su libro The Souls of Black Folk, Du Bois se propuso pintar un retrato vívido de los negros en las décadas posteriores a la emancipación en 1862: cómo vivían y quiénes eran en realidad: y así iluminar a los Estados Unidos blancos – todavía profundamente apegados a los mitos de la inferioridad negra – en cuanto al verdadero significado de ser negro en Estados Unidos después de la guerra civil.
El libro era, como lo describe el biógrafo de Du Bois, David Levering Lewis, » como un fuego artificial que se dispara en un cementerio… sonido y luz, animando lo inerte y desesperado. Era un manifiesto electrizante, conmoviendo a la gente por una lucha amarga y prolongada para ganar un lugar en la historia.»Combinaba retratos de la vida de individuos característicos, basados en los viajes de Du Bois en el sur, con descripciones de las condiciones sociales y económicas de los pobres rurales, una comprensión profundamente histórica de las relaciones raciales estadounidenses y reflexiones sobre el liderazgo y el papel de la educación.
También incluyó ficción, poesía y partituras musicales. Su capítulo, «The Sorrow Songs», amplía el significado de los compases de música de famosos espirituales negros que, junto con versos de poesía inglesa, los dos que representan la herencia dividida del negro, se insertan como epígrafes en cada capítulo. A pesar de su propio agnosticismo, las «canciones de dolor» vernáculas se convirtieron en el vehículo privilegiado para expresar «el profundo sentimiento religioso del verdadero corazón negro», el alma de la experiencia negra. Los ecos bíblicos y las cadencias de la iglesia negra en el lenguaje del libro lo convirtieron para las generaciones posteriores, como dijo el crítico Arnold Rampersad, en sí mismo «una especie de libro sagrado».
William Edward Burghardt du Bois (insistió en la pronunciación «Du Boyce») nació en 1868 en Great Barrington, una pequeña ciudad republicana de Nueva Inglaterra situada entre los ríos y colinas del suroeste de Massachusetts. Era mulato, de ascendencia hugonota calvinista y bantú de esclavos africanos. Su padre, Alfred, desapareció temprano, y Willie fue criado por su madre, Mary Silvina, y su familia, los Burghardts, negros libres que prosperaron en la pequeña agricultura, y habían vivido en Great Barrington desde el siglo XVII. Precozmente inteligente como un niño, y moviéndose fácilmente en la sociedad interracial de Great Barrington, Du Bois fue sin embargo el único niño negro en su clase; un episodio cuando una niña blanca se negó a aceptar su tarjeta de visita lo hizo consciente de que era «diferente de los demás». Más tarde, expandió este sentido de aislamiento en una filosofía de pleno derecho.
Fue a la Universidad Fisk en Nashville, su primera experiencia en el sur negro, y enseñó durante dos veranos en la zona rural de Tennessee, donde «tocó la sombra de la esclavitud». «Por lo tanto, adelante», dijo, » Yo era un negro.»
Llegó a comprender cómo los esclavos emancipados que, como observa Levering Lewis, habían llegado «cantando, rezando y aspirando a salir de la esclavitud», habían caído tan rápidamente en la pobreza, la degradación y la indiferencia como resultado de su marginación. Du Bois pretendía mostrar en cambio la profundidad espiritual y la complejidad de la vida detrás de «el velo». Esta fue una de las dos metáforas que acuñó para caracterizar la experiencia negra; la otra fue el concepto de»doble conciencia».
El velo tiene asociaciones bíblicas; doble conciencia, filosóficas. Du Bois argumentó que el racismo y las prácticas de segregación excluían a los negros de la vida estadounidense convencional, «los excluían de su mundo por un vasto velo». Exiliado en su interior, un extraño en su propia casa, siempre mirándose a sí mismo a través de los ojos de otra raza, siendo a la vez africano y americano, el negro estaba destinado a tener un doble yo, un alma dividida, el portador de una «doble conciencia»… Uno siente su doble condición… dos almas, dos pensamientos, dos esfuerzos no reconciliados, dos ideales en guerra en un cuerpo oscuro.»
Du Bois no ofreció ninguna resolución, aceptando que los negros estaban destinados a vivir permanentemente con esta tensión. Paradójicamente, también creía que el velo ofrecía al negro una visión profunda de su nación dividida. Al igual que en la dialéctica de Hegel de amo y esclavo, el esclavo, enfrentando «el terror mortal de su amo soberano», fue impulsado por esta lucha hasta la muerte a una conciencia de libertad superior a la de los estadounidenses blancos.
Du Bois pasó a Harvard, la cumbre de sus ambiciones educativas (dijo que estaba «en – pero no de-Harvard»), donde cayó bajo la influencia de maestros como Josiah Royce, William James y George Santayana. Después de graduarse, se convirtió en el primer afroamericano en estudiar en Berlín. Allí, este joven espinoso, algo arrogante, fue liberado. Encontró notable la relativa falta de racismo en Europa. Imitó el estilo de estudiante alemán, creció un bigote similar al Kaiser y adoptó a Bismark como un héroe. Descubrió la música clásica y la ópera, especialmente Wagner.
Lohengrin juega un papel importante en el capítulo ficticio de «The Coming of John», donde John, un hombre negro del sur que regresa de una educación del norte, asesina a su «doble» blanco (el otro John) por tomarse libertades con una mujer negra, y se enfrenta al linchamiento de su pueblo. Du Bois leyó literatura y filosofía alemanas-Goethe, Heine, Schiller, sobre todo Hegel. La huella de la visión de Hegel del progreso del Espíritu del Mundo como una serie de etapas marcadas por concepciones sucesivas de libertad, permaneció con él a lo largo de su vida, como ha sugerido el sociólogo Paul Gilroy. Más significativamente, se puso en contacto con la poderosa tradición de las ciencias sociales alemanas – Alfred Wagner, Schmoller, Max Weber – y se entusiasmó con el deseo de convertir estas herramientas críticas en la situación racial en los Estados Unidos.
Regresó a Harvard para completar su doctorado, otro de los primeros afroamericanos, antes de lanzar su programa sin precedentes de investigación sociológica. Su trabajo sobre las condiciones de vida entre las comunidades negras en Filadelfia y en los alrededores de Atlant proporcionó los cimientos de varios capítulos en Las Almas de la Gente Negra, así como apuntaló la avalancha de periodismo político, novelas y otros escritos que lanzó en el mundo.
Apasionado por el poder de las ideas, Du Bois también fue un activista político decidido. Escribía, daba conferencias y viajaba por todas partes. En 1905 lanzó el Movimiento del Niágara, la primera organización dirigida por negros comprometida con los derechos civiles y políticos, y posteriormente cofundó la Asociación Nacional para el Avance de las Personas de Color (NAACP, por sus siglas en inglés), la organización integrada de derechos civiles más poderosa hasta los levantamientos de la década de 1960.
En la década de 1890, el sueño abolicionista se había desvanecido, y la Reconstrucción Negra, diseñada para construir esclavos emancipados en el sistema político, había sido derrotada. La vieja oligarquía blanca del sur y los «nuevos ricos», en colusión con los industriales del norte, que querían invertir en un sur con una abundante oferta de mano de obra negra barata, comenzaron a hacer retroceder la marea. Los ex esclavos, sin ingresos ni capital, fueron expulsados de la tierra al endeudamiento y la pobreza del cultivo de acciones. Después de la decisión de Plessy contra Ferguson, en la que la corte suprema confirmó la condena de Homer Plessy en Luisiana por viajar en un vagón de tren solo para blancos, la legislación «Jim Crow» se extendió por el sur, segregando las instalaciones públicas. Las ideas supremacistas blancas comenzaron a circular de nuevo. Entonces comenzaron los linchamientos…
The Souls of Black Folk fue el intento de Du Bois de detener esta inversión. Se distinguía por su compromiso inquebrantable con el voto negro y la educación liberal que había ayudado a Du Bois a expandir su propia mente. Esto lo llevó a chocar con el líder negro más poderoso de la época, Booker T Washington, conocido por su astucia manipuladora como «el mago», con su base influyente en el Instituto Tuskegee en Alabama y sus partidarios entre los filántropos del norte. En su autobiografía Up From Slavery (1901) y en otros lugares, Washington abogó por un acuerdo con el sur, la famosa «promesa de Atlanta com», basada en el comercio del derecho de los negros a votar en contra de mejores oportunidades económicas, y abogó por una formación profesional estrecha para los negros, diseñada para equiparlos para ser trabajadores industriales.
Esta pelea dividió el movimiento negro por la mitad, y se vio agravada por las ideas de Du Bois sobre el liderazgo. En Souls, Du Bois criticó el estilo carismático y el programa educativo de Washington, y llamó a una «élite salvadora», o «décima parte talentosa» de afroamericanos educados para dar dirección a la lucha por los derechos civiles, ofreciendo «liderazgo por hombres excepcionales» (aunque debe señalarse que Du Bois era apasionadamente pro-feminista y forjó relaciones políticas y emocionales con muchas activistas).
¿Fue la «décima talentosa» idea de Du Bois, como acusaron Washington y otros, elitista? Du Bois había pasado largos períodos y aprendido mucho del sur: sus experiencias allí habían transformado su perspectiva política. Sin embargo, se formó, intelectualmente, entre los norteños. Sus compañeros y asociados políticos provenían en gran medida de los talentosos hijos e hijas de profesionales negros del norte, de clase media y urbana, con antecedentes privilegiados y educación universitaria. Washington afirmó hablar en nombre de los oprimidos y pobres negros del sur que carecían de tales perspectivas. Para Du Bois, esto no era motivo para negarles sus derechos políticos y educativos.
Ciertamente, el «entrenamiento industrial» de Washington no fue diseñado para producir liderazgo político comprometido. Además, ¿de dónde provenía el liderazgo de las décadas inmediatamente posteriores a la esclavitud, aparte de las filas de los profesionales negros educados, políticamente conscientes y libres del norte? Esta tensión elitista / populista se repitió en la división posterior entre la perspectiva integracionista de Du Bois y el enfoque afro-céntrico de Marcus Garvey, a quien Du Bois se opuso firmemente. Surgió de nuevo durante el «renacimiento de Harlem», Du Bois, en este caso, encontrando a los líderes del» movimiento de las artes y las letras » demasiado alejados de las preocupaciones de la gente negra común. En diferentes versiones, sigue rondando la política afroamericana de hoy, por ejemplo, en la sospecha que muestran los activistas de la comunidad negra hacia los políticos convencionales.
De hecho, aunque Du Bois estaba constantemente bloqueado en discusiones de este tipo sobre la dirección futura de la lucha, su perspectiva se expandía constantemente. Pasó más tiempo en Europa, comenzó a aprender más sobre la difícil situación de los pueblos coloniales de ascendencia africana y se reunió con los líderes de las luchas antiimperialistas de la época. Ayudó a organizar varios congresos panafricanos, incluido el famoso quinto celebrado justo después del final de la segunda guerra mundial en Manchester, al que asistieron Amy Garvey, Jomo Kenyatta y Kwame Nkrumah. Este creciente panafricanismo le ayudó a situar la cuestión racial en un contexto transatlántico más amplio.
En la última parte de su vida, a medida que la situación de los afroamericanos empeoraba durante los años de la depresión, Du Bois se volvió cada vez más pesimista sobre las posibilidades de igualdad, y desilusionado con la tierra de su nacimiento. Su pensamiento racial cambió el énfasis, de la integración de un nuevo grupo en una vieja nación, a la creación de una nueva nación negra. Desconfiaba de los motivos detrás de la creciente participación del partido Comunista estadounidense en cuestiones raciales durante la década de 1930, argumentando que la división racial entre los trabajadores blancos y negros hizo de Estados Unidos una «excepción» a la teoría de la lucha de clases de Marx.
Sin embargo, a medida que su desilusión crecía, mostró inclinaciones comunistas cada vez mayores. Después de que su llamamiento a la ONU en 1947 en nombre de la lucha negra fuera apoyado por la Unión Soviética y con la oposición de los Estados Unidos, gravitó hacia la extrema izquierda, defendiendo a los Rosenberg y elogiando a Stalin. Se unió al Centro de Información para la Paz, definido por el gobierno de Estados Unidos como un «agente de intereses extranjeros», se le negó un pasaporte y, cuando finalmente se le permitió viajar al extranjero a finales de la década de 1950, se reunió con Khrushchev, Mao Zedong y Chou En-lai antes de asistir a las celebraciones de la independencia en Ghana y Nigeria. Había apoyado a Martin Luther King en el boicot de autobuses de Montgomery, Alabama, en 1955-6, pero se había distanciado profundamente de los Estados Unidos, en parte como resultado de continuos problemas con los pasaportes, y en 1961 aceptó la invitación de Nkrumah y se exilió en Ghana, convirtiéndose en ciudadano ghanés en 1963.
El 27 de agosto, a la edad de 95 años, en la víspera de la gran marcha por los derechos civiles en Washington, murió y recibió un funeral de estado en Accra. Roy Wilkins, de la NAACP, reconoció públicamente su lugar en la historia desde la plataforma de la marcha de Washington: «en los albores del siglo XX, la suya era la voz que los llamaba a reunirse aquí hoy en esta causa».
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