« Ici sont enterrés beaucoup de choses qui, si elles sont lues avec patience, peuvent montrer le sens étrange d’être noir ici à l’aube du 20e siècle. Ce sens n’est pas sans intérêt pour vous, Doux lecteur; car le problème du 20ème siècle est le problème de la ligne de couleur « .
Cette prophétie a peut-être semblé tirée par les cheveux lors de sa première publication en 1903, mais elle allait se révéler de plus en plus convaincante à mesure que le siècle avançait. Son auteur était WEB du Bois, le plus grand des premiers dirigeants des droits civiques, une figure d’une importance capitale dans la politique et les lettres américaines, dont la vie et l’œuvre sont – hélas – peu connues de ce côté-ci de l’Atlantique. Connu pour son engagement résolu en faveur de la justice raciale et sa capacité à façonner la conscience noire, Du Bois a utilisé le langage et les idées pour élaborer une stratégie d’égalité politique et pour sonder les profondeurs de l’expérience noire au lendemain de l’esclavage. Dans son livre The Souls of Black Folk, Du Bois a entrepris de brosser un portrait vivant des Noirs dans les décennies qui ont suivi l’émancipation en 1862 – comment ils vivaient et qui ils étaient vraiment: et ainsi d’éclairer l’Amérique blanche – encore profondément attachée aux mythes de l’infériorité noire – quant à la véritable signification d’être noir dans l’Amérique d’après-guerre civile.
Le livre était, comme le décrit David Levering Lewis, biographe de Du Bois, » comme un feu d’artifice qui se déclenche dans un cimetière… son et lumière, animant l’inerte et désespérant. C’était un manifeste électrisant, mobilisant les gens pour une lutte acharnée et prolongée pour gagner une place dans l’histoire. »Il combinait des portraits de vie d’individus caractéristiques, basés sur les voyages de Du Bois dans le Sud, avec des descriptions des conditions sociales et économiques des pauvres ruraux, une compréhension profondément historique des relations raciales américaines et des réflexions sur le leadership et le rôle de l’éducation.
Il comprenait également de la fiction, de la poésie et des partitions musicales. Son chapitre, « The Sorrow Songs », développe la signification des barres de musique de célèbres Negro spirituals qui, aux côtés de vers de poésie anglaise – les deux représentant l’héritage divisé du Nègre – sont enfilées en épigraphes à chaque chapitre. Malgré son propre agnosticisme, les « chansons de chagrin » en langue vernaculaire sont devenues le véhicule privilégié pour exprimer « le sentiment religieux profond du véritable cœur noir » – l’âme de l’expérience noire. Les échos bibliques et les cadences de l’église noire dans la langue du livre en ont fait pour les générations suivantes, comme l’a dit le critique Arnold Rampersad, lui-même « une sorte de livre sacré ».
William Edward Burghardt du Bois (il insistait sur la prononciation de « Du Boyce ») est né en 1868 à Great Barrington, une petite ville républicaine de la Nouvelle-Angleterre située au milieu des rivières et des collines du sud-ouest du Massachusetts. C’était un mulâtre, d’origine calviniste huguenote et esclave africaine bantoue. Son père, Alfred, a disparu tôt, et Willie a été élevé par sa mère, Mary Silvina, et sa famille, les Burghardts, des noirs libres qui prospéraient dans la petite agriculture et vivaient à Great Barrington depuis le 17ème siècle. D’une intelligence précoce en tant que garçon, et se déplaçant facilement dans la société inter-raciale de Great Barrington, Du Bois était néanmoins le seul enfant noir de sa classe ; un épisode où une fille blanche refusa d’accepter sa carte de visite lui fit prendre conscience qu’il était « différent des autres ». Plus tard, il a élargi ce sentiment d’isolement en une philosophie à part entière.
Il est allé à l’Université Fisk de Nashville, sa première expérience du sud noir, et a enseigné pendant deux étés dans le Tennessee rural, où il a « touché l’ombre même de l’esclavage ». « Par conséquent, » dit-il, « j’étais un Nègre. »
Il a compris comment les esclaves émancipés qui, comme le fait remarquer Levering Lewis, étaient venus « chanter, prier et aspirer à sortir de l’esclavage », étaient si rapidement tombés dans la pauvreté, la dégradation et l’indifférence à cause de leur marginalisation. Du Bois visait plutôt à montrer la profondeur spirituelle et la complexité de la vie derrière « le voile ». C’était l’une des deux métaphores qu’il inventa pour caractériser l’expérience noire; l’autre était le concept de « double conscience ».
Le voile a des associations bibliques; double conscience, philosophiques. Du Bois a soutenu que le racisme et les pratiques de ségrégation excluaient les Noirs de la vie américaine dominante – « les excluaient de leur monde par un vaste voile ». Exilé à l’intérieur, étranger dans sa propre maison, se regardant toujours à travers les yeux d’une autre race, étant à la fois africain et américain, le Nègre était destiné à avoir un double moi, une âme divisée, le porteur d’une « double conscience… On sent toujours ses deux-ness… deux âmes, deux pensées, deux efforts non réconciliés, deux idéaux en guerre dans un seul corps sombre. »
Du Bois n’a offert aucune résolution, acceptant que les Noirs étaient destinés à vivre en permanence avec cette tension. Paradoxalement, il croyait également que le voile offrait au Nègre un aperçu profond de sa nation divisée. Comme dans la dialectique du maître et de l’esclave de Hegel, l’esclave, confronté à « la terreur mortelle de son maître souverain », a été conduit par cette lutte jusqu’à la mort à une conscience de liberté plus élevée que celle des Américains blancs.
Du Bois se rendit ensuite à Harvard, le sommet de ses ambitions éducatives (il disait être » à Harvard mais pas de Harvard « ), où il tomba sous l’influence d’enseignants tels que Josiah Royce, William James et George Santayana. Après avoir obtenu son diplôme, il est devenu le premier Afro-américain à étudier à Berlin. Là, ce jeune homme épineux et un peu arrogant a été libéré. Il trouve remarquable le manque relatif de racisme en Europe. Il a imité le style étudiant allemand, a développé une moustache Kaiser et a adopté Bismark comme un héros. Il découvre la musique classique et l’opéra, en particulier Wagner.
Lohengrin joue un rôle important dans le chapitre fictif « De la venue de Jean », où John, un noir du sud revenant d’une éducation du nord, assassine son « double » blanc (l’autre Jean) pour avoir pris des libertés avec une femme noire, et fait face au lynchage par ses habitants. Du Bois lisait la littérature et la philosophie allemandes – Goethe, Heine, Schiller, surtout Hegel. L’empreinte de la vision de Hegel du progrès de l’Esprit Mondial comme une série d’étapes marquées par des conceptions successives de la liberté, est restée avec lui tout au long de sa vie, comme l’a suggéré le sociologue Paul Gilroy. Plus important encore, il a pris contact avec la puissante tradition des sciences sociales allemandes – Alfred Wagner, Schmoller, Max Weber – et a été renvoyé avec le désir de tourner ces outils critiques sur la situation raciale aux États-Unis.
Il est retourné à Harvard pour terminer son doctorat – une autre première afro-américaine – avant de lancer son programme de recherche sociologique sans précédent. Son travail sur les conditions de vie parmi les communautés nègres de Philadelphie et de la région d’Atlant a contribué aux fondements de plusieurs chapitres de The Souls of Black Folk, ainsi qu’à l’avalanche de journalisme politique, de romans et d’autres écrits qu’il a lancés sur le monde.
Passionné par le pouvoir des idées, Du Bois était aussi un militant politique déterminé. Il écrivait, donnait des conférences et voyageait partout. En 1905, il a lancé le Mouvement Niagara, la première organisation dirigée par des Noirs engagée en faveur des droits civils et politiques, et a ensuite cofondé la National Association for the Advancement of Coloured People (NAACP), la plus puissante organisation intégrée de droits civils jusqu’aux bouleversements des années 1960. Il a commencé à éditer son journal de campagne extrêmement influent, The Crisis, en écrivant des éditoriaux polémiques qui abordaient tous les sujets imaginables d’intérêt pour les Noirs Américains.
Dans les années 1890, le rêve abolitionniste s’était évanoui et la reconstruction noire, conçue pour intégrer les esclaves émancipés au système politique, avait été vaincue. L’ancienne oligarchie blanche du Sud et les « nouveaux riches », en collusion avec les industriels du nord, qui voulaient investir dans un sud avec une offre abondante de main-d’œuvre noire bon marché, ont commencé à renverser la vapeur. Les anciens esclaves, sans revenus ni capitaux, ont été chassés de la terre dans l’endettement et la pauvreté de la culture en partage. À la suite de l’arrêt Plessy v Ferguson, dans lequel la cour suprême a confirmé la condamnation d’Homer Plessy en Louisiane pour avoir voyagé dans une voiture de train réservée aux Blancs, la législation « Jim Crow » s’est répandue dans le sud, séparant les installations publiques. Les idées suprémacistes blanches ont recommencé à circuler. Puis les lynchages ont commencé…
The Souls of Black Folk était la tentative de Du Bois d’endiguer ce renversement. Il se distinguait par son engagement indéfectible envers le bulletin de vote noir et l’éducation libérale qui avait aidé Du Bois à élargir son esprit. Cela l’a amené à entrer en collision avec le leader noir le plus puissant de l’époque, Booker T Washington – connu pour sa ruse manipulatrice sous le nom de « sorcier » – avec sa base influente à l’Institut Tuskegee en Alabama et ses partisans parmi les philanthropes du Nord. Dans son autobiographie Up From Slavery (1901) and elsewhere, Washington préconisait un accommodement avec le sud – la fameuse « promesse d’Atlanta » – basée sur l’échange du droit de vote des noirs contre de meilleures opportunités économiques, et préconisait une formation professionnelle étroite pour les noirs, conçue pour les équiper pour être des travailleurs industriels.
Cette querelle a divisé le mouvement noir au milieu, et a été aggravée par les idées de Du Bois sur le leadership. Dans Souls, Du Bois a critiqué le style charismatique et le programme éducatif de Washington, et a appelé à une « élite salvatrice », ou « dixième talentueuse » d’Afro-Américains éduqués pour donner une direction à la lutte pour les droits civiques, offrant un « leadership par des hommes exceptionnels » (bien qu’il faille souligner que Du Bois était passionnément pro-féministe et a forgé des relations politiques et émotionnelles avec de nombreuses militantes).
La « dixième idée talentueuse » de Du Bois, comme l’ont accusé Washington et d’autres, était-elle élitiste ? Du Bois avait passé de longues périodes dans, et a beaucoup appris du sud: ses expériences là-bas avaient transformé sa vision politique. Cependant, il a été formé, intellectuellement, parmi les habitants du Nord. Ses pairs et ses associés politiques étaient en grande partie issus des fils et des filles talentueux de professionnels noirs urbains, de la classe moyenne et du Nord, ayant des antécédents privilégiés et des études universitaires. Washington prétendait parler au nom des Noirs pauvres et opprimés du Sud qui n’avaient pas de telles perspectives. Pour Du Bois, ce n’était pas une raison pour leur refuser leurs droits politiques et éducatifs.
Certes, la « formation industrielle » de Washington n’a pas été conçue pour produire un leadership politique engagé. D’ailleurs, d’où provenaient probablement les dirigeants des décennies immédiatement post-esclavagistes autres que les rangs des professionnels noirs éduqués, politiquement conscients et libres du Nord? Cette tension élitiste / populiste réapparaît lors de la scission ultérieure entre la perspective intégrationniste de Du Bois et l’approche afro-centrée de Marcus Garvey, à laquelle Du Bois s’oppose fermement. Il refait surface pendant la « renaissance de Harlem », Du Bois, en l’occurrence, trouvant les dirigeants du « mouvement des arts et des lettres » trop éloignés des préoccupations du peuple noir ordinaire. Dans différentes versions, il continue de hanter la politique afro-américaine aujourd’hui, par exemple dans la suspicion dont font preuve les militants de la communauté noire à l’égard des politiciens traditionnels.
En fait, même si Du Bois était constamment enfermé dans des arguments de ce genre sur l’orientation future de la lutte, ses perspectives ne cessaient de s’élargir. Il a passé plus de temps en Europe, a commencé à en apprendre davantage sur le sort des peuples coloniaux d’ascendance africaine et a rencontré les dirigeants des luttes anti-impérialistes de l’époque. Il a participé à l’organisation de plusieurs congrès panafricains, dont le célèbre cinquième qui s’est tenu juste après la fin de la seconde guerre mondiale à Manchester, auquel ont participé Amy Garvey, Jomo Kenyatta et Kwame Nkrumah. Ce panafricanisme croissant l’a aidé à placer la question raciale dans un contexte plus large et transatlantique.
À la fin de sa vie, alors que la situation des Afro-Américains s’aggravait pendant les années de dépression, Du Bois devint de plus en plus pessimiste quant aux chances d’égalité et désabusé par la terre de sa naissance. Sa pensée raciale a déplacé l’accent, de l’intégration d’un nouveau groupe dans une ancienne nation, à la création d’une nouvelle nation noire. Il se méfiait des motivations derrière l’implication croissante du parti communiste américain dans les questions raciales au cours des années 1930, affirmant que la division raciale entre les travailleurs blancs et noirs faisait de l’Amérique une « exception » à la théorie de la lutte des classes de Marx.
Cependant, à mesure que sa désillusion augmentait, il manifestait des tendances communistes croissantes. Après que son appel de 1947 à l’ONU au nom de la lutte noire eut été soutenu par l’Union soviétique et combattu par les États-Unis, il gravita vers l’extrême gauche, défendant les Rosenberg et faisant l’éloge de Staline. Il a rejoint le Centre d’information sur la paix, défini par le gouvernement américain comme un « agent d’intérêts étrangers », s’est vu refuser un passeport et, finalement autorisé à l’étranger à la fin des années 1950, a rencontré Khrouchtchev, Mao Zedong et Chou En-lai avant d’assister aux célébrations de l’indépendance au Ghana et au Nigeria. Il avait soutenu Martin Luther King lors du boycott des bus de Montgomery, en Alabama, en 1955-6, mais s’était profondément aliéné de l’Amérique, en partie à cause de problèmes de passeport persistants, et en 1961, il accepta l’invitation de Nkrumah et s’exila au Ghana, devenant citoyen ghanéen en 1963.
Le 27 août, à l’âge de 95 ans, à la veille de la grande marche des droits civiques sur Washington, il mourut et reçut des funérailles d’État à Accra. Sa place dans l’histoire a été publiquement reconnue depuis la plateforme de marche de Washington par Roy Wilkins de la NAACP – « à l’aube du 20ème siècle, sa voix vous appelait à vous rassembler ici aujourd’hui pour cette cause ».
{{topLeft}}
{{bottomLeft}}
{{topRight}}
{{bottomRight}}
{{/goalExceededMarkerPercentage}}
{{/ticker}}
{{heading}}
{{#paragraphs}}
{{.}}
{{/paragraphs}}{{highlightedText}}
- Livres
- Classiques
- Partager sur Facebook
- Partager sur Twitter
- Partager par e-mail
- Partager sur LinkedIn
- Partager sur Pinterest
- Partager sur WhatsApp
- Partager sur Messenger