de Mianmar para o delta do Mekong
uma segunda área de expansão budista no Sudeste Asiático estende-se de Mianmar no norte e oeste para o delta do Mekong no sul e Leste. De acordo com as tradições locais Mon e Burman, esta é Suvarnabhumi, a área visitada por missionários da corte Ashokan. Sabe-se que reinos budistas apareceram nesta região nos primeiros séculos do primeiro milênio. Em Mianmar e na Tailândia, apesar da presença de elementos hindus, Mahayana e Vajrayana, as formas Hinayana mais conservadoras do Budismo foram especialmente proeminentes ao longo do primeiro milênio. Mais ao leste e ao sul, no que é hoje o Camboja e o sul do Vietnã, várias combinações do hinduísmo, Budismo Mahayana e budismo Vajrayana tornaram-se predominantes. Ao longo de grande parte da história de Angkor, o grande centro imperial que governou o Camboja e grande parte das áreas circundantes por muitos séculos, o hinduísmo parece ter sido a tradição preferida, pelo menos entre a elite. No final do século XII e início do século XIII, no entanto, o rei Budista Jayavarman VII construiu uma nova capital chamada Angkor Thom, que foi dominada pelos monumentos Mahayana e Vajrayana, que representam um dos pontos altos da arquitetura budista.
no sudeste Da Ásia continental, como no Sri Lanka, um movimento de reforma Theravada surgiu no século XI. Desenho fortemente no Theravada património que tinha sido preservada entre o Mon no sul de Mianmar, bem como sobre a nova reforma, a tradição do Sri Lanka, este renascimento logo estabeleceu a tradição Theravada como o mais dinâmico em Mianmar, onde os Birmaneses tinha conquistado o Mon. No final do século XIII, o movimento tinha se espalhado para a Tailândia, onde os tailandeses estavam gradualmente deslocando o Mon como a população dominante. Durante os dois séculos seguintes, as reformas Theravada penetraram até o Camboja e Laos.
a preeminência do Budismo Teravada continuou por toda a área durante o restante do período pré-moderno. A chegada das potências ocidentais no século XIX trouxe mudanças importantes. Na Tailândia, que manteve sua independência, um processo de reforma gradual e modernização foi liderado por uma nova seita budista, O Thammayut Nikaya, que foi estabelecido e apoiado pela dinastia Chakri reinante. Na reforma e modernização do século XX tornou-se mais diversificada e afetou praticamente todos os segmentos da comunidade budista tailandesa.Dois grupos Budistas do final do século XX, Santi Asoke (fundada em 1975) e Dhammakaya, são especialmente interessantes. Santi Asoke, um grupo leigo orientado que defende disciplina rigorosa, retidão moral e reforma política, tem sido muito em desacordo com a hierarquia eclesiástica estabelecida. O Grupo Dhammakaya tem sido muito mais bem sucedido em reunir um grande número de seguidores populares, mas também se tornou muito controverso por causa de suas práticas de meditação distintivas e questões relativas ao seu cuidado de contribuições financeiras de seus seguidores.
nos outros países Teravada no Sudeste Da Ásia, o budismo teve um tempo muito mais difícil. Em Mianmar, que sofreu um longo período de domínio britânico, sangha e as estruturas da sociedade Budista foram seriamente perturbadas. Sob o regime militar do general Ne Win, estabelecido em 1962, a reforma e modernização foram limitadas em todas as áreas da vida nacional, incluindo a religião. Com a supressão do movimento pró-democracia no final da década de 1980, os governantes militares do país usaram o seu apoio a uma forma muito tradicional de Budismo para legitimar o seu regime altamente repressivo. No entanto, na segunda década do século XXI, tanto as restrições governamentais à líder da oposição Aung San Suu Kyi e as regras relativas à participação política foram facilitadas, e o futuro do Budismo parecia destinado à mudança. No Laos e no Camboja, ambos sofreram um longo período de domínio francês seguido de devastação durante a guerra do Vietnã e da imposição violenta do domínio comunista, a comunidade budista foi severamente prejudicada. No entanto, a partir da década de 1980, mostrou sinais crescentes de vida e vitalidade. No Laos, foi reconhecido pelo governo como parte da herança nacional, e no Camboja foi até mesmo dado o status de uma religião de Estado.