en dag i efteråret 2010 satte far Anthony Messeh, derefter præst ved St. Mark koptisk ortodokse kirke i Fairfaks, Virginia, sig ned med en liste over navne. Der var 30 personer—alle amerikanske konvertitter uden egyptisk arv—som var blevet døbt i kirken siden hans ankomst i 2001. Af gruppen var kun otte stadig aktive medlemmer.
“det brød bare mit hjerte,” fortalte Messeh mig en eftermiddag sidste sommer. “Hvis en eller to mennesker var gået, så kunne jeg måske sige, at det var noget galt med dem. Men hvis 22 ud af 30 var gået, betød det, at det var noget galt med mig.”
et amerikansk par, der havde forladt menigheden, fortalte ham, at mens kirken følte sig som en familie, følte den sig ikke som deres familie. St. Marks, som mange af de over 250 koptiske kirker i USA, består overvejende af koptere, der er opvokset i Egypten eller født af egyptiske forældre. Af de næsten 6.000 medlemmer af kirken taler de fleste stadig komfortabelt på arabisk, og gudstjenesterne bevarer Egyptiske kulturelle normer: Mænd og kvinder har en tendens til at sidde hver for sig, folk bevæger sig frit under bønner, og egyptisk mad serveres ofte.
amerikanere, selv dem, der blev døbt til troen, kunne føle sig som udenforstående—ikke kun i Markus, men i kirker over hele landet. Nylige bølger af indvandring fra Egypten havde intensiveret indflydelsen fra egyptisk kultur på tværs af amerikanske menigheder.
Messeh ville snart blive en tidlig fortaler for en ny slags Koptisk kirke—en, der kunne appellere til Amerikanske konvertitter, men opretholde kerneprincipperne i den næsten 2.000 år gamle tro. I 2012 besluttede han at oprette sin egen menighed. Hans tjenester, med deres messede bønner, udførlige Klæder, og bækken-spiller, ser traditionelt koptisk ortodokse ud. Men den engelsksprogede liturgi, overfyldte rækker af etnisk forskellige tilbedere, og Evangelisk forkyndelsesstil føler sig rodfæstet i USA.
Messehs kirke, der nu er 300 medlemmer stærk, er ikke den eneste af sin art: i det sidste årti har snesevis af Amerikaniserede koptiske kirker åbnet over hele USA, koncentreret i Californien og langs østkysten. I 2015 grundlagde biskop Youssef, en af 10 koptiske biskopper i landet, den amerikanske ortodokse koptiske kirke i Aleksandria, som i øjeblikket består af fem menigheder fra Florida og henvender sig specifikt til et amerikansk født publikum. Kirkens ledelse har taget den styrende filosofi disse ændringer repræsenterer: hvis kirken ønsker at vokse, det er nødvendigt at skille sig af med nogle aspekter af egyptisk kultur og formelt omfavne sin amerikanske identitet.
flere historier
men disse træk har fremkaldt en vis angst blandt lægfolk, der bekymrer sig for, at droppe egyptisk kultur vil underminere troen. En ny samtale er opstået blandt de troende: kan en amerikaniseret kirke virkelig regne som Koptisk?
***
mens den koptiske kirke ikke holder noget formelt tal på sin globale tilstedeværelse, vurderer mange forskere, at der er over 500.000 koptere, der bor i USA, hvor mange titusinder af andre bor i andre engelsktalende lande. Der er heller ingen formelle skøn over konvertitter. Men deres voksende tilstedeværelse i etablerede kirker såvel som deres medlemskab af de nye “missionskirker” i USA er et bredt anerkendt fænomen. “Der er nu flere og flere ikke-Egyptiske mennesker i kirken, og jeg bliver mindre og mindre unik, hvilket er fantastisk,” sagde Rachel, en indfødt tekstan, der blev opdraget som en hengiven Baptist og blev døbt i den koptiske kirke i Houston i 2012.
Amerikanske konvertitter møder ofte først Koptisk ortodoksi gennem en ven, kollega eller romantisk partner. Ægteskab er en fælles motivation for omvendelse, da begge partnere skal døbes i Troen for at blive gift i kirken. Mange amerikanske konvertitter er også tiltrukket af Kirkens påstande om, at det er den ældste i verden, grundlagt af St. Mark Evangelist i det første århundrede. “De protestantiske kredse, jeg var i, ville sige ,” vi prøver at være mere som Jesus Kristus, ” sagde Toni Svonavec, en grundskolelærer i Maryland, der blev døbt i 2014. “Men for mig er det præcis, hvad den koptiske kirke allerede har.”
mens de fleste etniske ortodokse kirker klamrer sig til sproglig troskab og kulturel kontinuitet i udlandet, har den koptiske kirke ikke modstået akkulturation. Dens første engelske liturgi, bønner og ritualer, der styrer forskellige gudstjenester, blev introduceret i 1980, kun et årti efter, at de første koptiske kirker blev oprettet i Nordamerika. I 1990 ‘ erne bad næsten alle de 50 plus kirker i USA mest på engelsk, en udvikling velsignet af den koptiske pave Shenouda III. Nogle egyptiske skikke—som at stå under hele gudstjenesten eller kysse præstens hånd som en hilsen-begyndte også at falme væk, og flere konvertitter sluttede sig.
hvis denne amerikanisering i slutningen af det 20.århundrede var fortsat organisk, har Messeh og andre måske aldrig følt behovet for at etablere et nyt mærke af kirke. Men i løbet af det sidste årti har en stigning i koptisk indvandring fra Egypten, ansporet af øget forfølgelse fra radikale islamistiske grupper og den egyptiske revolution i 2011, drastisk ændret Kirkens demografi i udlandet. Sam Tadros, der skriver bredt om moderne Koptisk identitet, anslår, at over 18 procent af de etniske koptere nu bor uden for Egypten.
indvandringsbølgen har været en velsignelse for kirkens befolkning: der er nu flere koptiske kirker i USA end nogensinde før. Men det har også skabt en kulturel splittelse. Kirkeledere har fundet sig fanget mellem deres mangeårige medlemmers behov og de nyankomne. Mange engelsktalende kirker har skiftet tilbage til arabiske liturgier og genindført Egyptiske skikke.
disse ændringer risikerer at fremmedgøre amerikanske konvertitter, og lederne bekymrer sig om, at de også mister amerikanskfødte koptere. “Den sidste go-around, da min kirke vendt fra engelsk til arabisk, vi mistede en masse mennesker, der var blevet rejst Amerikansk,” sagde Laura Michael af Jacksonville, Florida, der kører en blog kaldet Koptisk mor og far, med henvisning til kirken hendes egyptisk-fødte forældre hjælpe med at starte i Virginia i 1980 ‘ erne. mens den all-arabisk tjeneste arbejdede for hende, hun sagde, Ændringen var meget sværere på yngre slægtninge.
***
ud over deres popularitet blandt konvertitter, de Amerikaniserede kirker er blevet hilst velkommen af anden – og tredje generation koptere, ifølge flere Amerikansk-hævede koptere, jeg talte med.
men deres formål er ikke kun at holde Kirkemedlemskabet intakt—de er også grundlaget for en ny evangeliseringsindsats.
som religiøse minoriteter i muslimsk styret Egypten har koptere historisk været forbudt at evangelisere. At få konvertitter i lande som USA, Det Forenede Kongerige og Australien har således vist sig særligt spændende. Flere præster og medlemmer understregede for mig, at i stedet for at bekymre sig om at miste deres kultur i fremmede lande, er de ivrige efter at endelig begynde at sprede det.
deres indsats kunne lettes ved kirkens omfavnelse af engelsksprogede liturgier; typisk bruges en blanding af arabisk og Koptisk under gudstjenester. Blandt fortalere for de Amerikaniserede kirker blev ændringen ikke set som et stort spring, som det ville være i andre ortodokse trosretninger. (Den armenske ortodokse kirke forbyder for eksempel engelsksprogede tjenester.) Den koptiske kirke er unik blandt ortodokse kirker i sin vægt på folkelig bøn. Det mangler også en følelsesmæssig forbindelse til arabisk, det mest almindelige sprog for bøn blandt Egyptiske koptere. Det ses primært som islams sprog og kan derfor dispenseres.
der er en vis bekymring over at miste det koptiske sprog i liturgien—måske det mest kontroversielle træk, de nye kirker har foretaget. Men mange koptere hævder, at sproget ikke er så centralt i troen, som andre siger, at det er. “Det er nostalgi, disse mennesker, der beder på koptisk. Det har intet at gøre med kirken eller spiritualiteten,” sagde Fader Athanasius Iskander, hvis nøjagtige oversættelser af koptiske liturgier og salmer bruges i hele den engelsktalende verden. “Bibelen fortæller os, at tilbedere skal forstå, hvad de siger. Hvis sproget dør i dette land af indvandring, så er det kun en naturlig progression.”
Messeh er enig. “Det handler om, at amerikanerne finder denne tro for første gang, og at der er et hjem for dem. Det var alt. Vi har brug for alle slags kirker, ” sagde han. “Men du kan have en koptisk kirke uden den koptiske, og jeg går til min grav og siger det.”
med det nye behov for at se ud over sprog eller etnicitet som de bindende agenter for Koptisk identitet understreger fortalere for Amerikaniserede kirker ofte en forbindelse til historisk Koptisk forfølgelse.
“når jeg bringer besøgende til kirken, lægger jeg vægt på blodsudgydelserne og martyrerne,” sagde Sandra Mathoslah, en fortaler for Amerikaniserede kirker, der bor i området. “Det er den koptiske kirkes brød og smør—denne udholdenhed,” sagde hun. “Det er en kirke med mange lidelser.”
“du er en Kopter, hvis du forholder dig til den historie,” fortalte Tadros fra Hudson Institute. Efter hans opfattelse er der nok mennesker rundt om i verden, der kan fortælle, at der er potentiale for et globalt Kirkesamfund. Han mindede om at møde den første Etniske japanske præst i en kirke i Kairo for et par år siden, og hans overraskelse over at høre koptiske sang reciteret med en japansk accent. “I 2.000 år var vi den officielle kirke i Egypten,” sagde Tadros. “I dag er vi i Pakistan, Singapore, Thailand, Sverige, Fiji, Sydafrika, Brasilien, Ghana—vi har invaderet verden.”
***
blandt nogle koptere ses de Amerikaniserede kirker som mindre autentiske. Der er en frygt “for, at hvis vi mister kulturen, mister vi troen,” forklarede Messeh. Der har også været anklager om elitisme, hvor de Amerikaniserede kirker tiltrækker rigere og mere højtuddannede koptere, som undertiden opfattes som at se ned på deres nyankomne kolleger.
på trods af disse bekymringer, eller måske på grund af dem, nogle bekymre mission kirker kunne bryde ud fra Egypten. “De tog det meget, meget hårdt ud af deres kærlighed og engagement i den koptisk-ortodokse kirke,” fortalte biskop Youssef mig og henviste til nogle kongreganters reaktioner på hans meddelelse fra 2015 om en amerikansk gren af Kirken. (Koptiske biskopper er kendt under deres titel og fornavn.) Ikke desto mindre forsikrede han dem om, at mens “kommunikation med Moderkirken er meget vigtig, er vores forbindelse med den hellige tradition ikke med et geografisk sted.”
for Messeh misforstår sådanne bekymringer både det væsentlige ved Kirkens tro og ignorerer fordelene ved at omfavne amerikansk kultur. “I Egypten er der stor vægt på følelser, på tro på nogen måde og på mirakelhistorier,” sagde han. “Men dette følelsesmæssige træk er mindre spændende for amerikanerne end kirkens rige intellektuelle historie, der strækker sig tilbage til Origen og St. Athanasius. Som amerikansk-ortodokse koptere har vi en chance for at genoprette balancen og forstå vores historiske rødder. Vi kan tage det bedste fra begge kulturer.”
efter mange kulturelle standarder er det en krævende tro. Mens præster i Amerikaniserede kirker måske prædiker på engelsk, post på kvidre, og henvise til amerikansk popkultur, de fører stadig tilsyn med en flok med strenge forpligtelser: en, der beder en tre timers liturgi søndag morgen, går til regelmæssig tilståelse, faster helt ni timer før søndagskommunen, og holder sig til en streng religiøs kalender, der kræver en vegansk diæt i næsten to tredjedele af året.
for mange konvertitter er disse krav en del af appellen—der tilbyder mere konkrete måder at udtrykke tro på—selvom de ikke garanterer accept inden for det bredere koptiske samfund. Flere konvertitter i Messehs kirke fortalte mig, at de bekymrede sig for, at de ikke ville blive budt velkommen i en lokal Koptisk kirke i en ny by, da indvandrertætte menigheder kan synes at se ikke-egyptere med mistanke. En studerende fortalte mig, at når han rejser, deltager han i Russiske eller græsk-ortodokse gudstjenester, da disse kirker har en længere tradition for interaktion med udenforstående.
for biskop Youssef, konverterer accept af den ortodokse tro og dens principper mere end binder dem til kirken. “Jeg kan ikke lide udtrykket ‘missionskirker’, “sagde han,” fordi jeg synes, at enhver kirke skal være en Missionskirke.”
stadig har selv de koptere, der omfavner amerikanisering, nogle forbehold. Baher Iskander, der flyttede til USA fra Egypten, da han var 12, indrømmer, at hans primære bekymring med en udviklende Amerikansk Koptisk tradition er, at kirkens værdier i Egypten—en bindende følelse af forpligtelse til at deltage i gudstjenester og tjene Kirken—ikke giver plads til Amerikanske forestillinger om personligt valg og individualisme, hvilket fører til mere slappe holdninger. Som nogen opvokset i både de egyptiske protestantiske og koptiske ortodokse kirker, er han mindre bevæget af behovet for at sprede den ortodokse tro.
“jeg forstår, at det på en stor vision og en makroskala er det rigtige at gøre,” sagde han og henviste til fremkomsten af Amerikaniserede kirker. “Men den koptiske kirke er også en del af min etnicitet. Jeg elsker at gå til min hjemmekirke i Houston, spise egyptisk mad efter gudstjenesten, og få alle tanterne til at kysse mig.”
næsten alle de næsten 30 koptere, jeg talte med—præster, diakoner, tjenere, indvandrere, konvertitter—var optimistiske over, at Kirken vil finde ud af sine voksende smerter og endda blomstre som en amerikansk tradition, ligesom global katolicisme forbliver kulturelt specifik, men forenet under paven. Mens Aleksandriens syn vil forblive det sidste ord i trossager, kunne den amerikanske koptiske kirke blive sin egen styrke i den koptiske tradition.
for Tadros kan den mest relevante sammenligning med, hvad der sker i Amerika, være kirkens tilstedeværelse i Afrika og Latinamerika, hvor dens historie som en prækolonial kirke, der er oprindeligt afrikansk, har gjort den særlig populær. I disse sogne kom accepten af lokale skikke hurtigt og med lidt fanfare: “hvis vi kan acceptere dansen i Kenyanske tjenester og trommer i Bolivia, hvorfor så ikke missionskirkerne i DC?”Spurgte Tadros.
han har—noget kontroversielt—forudsagt, at koptere, der står over for stigende forfølgelse, til sidst vil forlade Egypten. Men denne udsigt overvælder ham ikke.
” Hvad er Egypten? Et stykke jord. Steder i Nicea og Chalcedon har ingen kristne. Er de mindre velsignede?”Spurgte Tadros. “Måske holdt Gud kirken i live, så den nu kan sprede sig over hele verden.”