„Hierin liegen viele Dinge begraben, die, wenn sie mit Geduld gelesen werden, die seltsame Bedeutung des Schwarzseins hier zu Beginn des 20. Diese Bedeutung ist nicht ohne Interesse für Sie, sanfter Leser; denn das Problem des 20.Jahrhunderts ist das Problem der Farblinie“.
Diese Prophezeiung mag weit hergeholt erschienen sein, als sie 1903 zum ersten Mal veröffentlicht wurde, aber sie sollte sich im Laufe des Jahrhunderts immer überzeugender erweisen. Sein Autor war WEB du Bois, der größte der frühen Bürgerrechtsführer, eine Figur von überragender Bedeutung in der amerikanischen Politik und Literatur, deren Leben und Werk auf dieser Seite des Atlantiks leider wenig bekannt sind. Er erinnerte sich an sein zielstrebiges Engagement für Rassengerechtigkeit und seine Fähigkeit, das schwarze Bewusstsein zu formen, Du Bois verwendete Sprache und Ideen, um eine Strategie für politische Gleichheit zu entwickeln und die Tiefen der schwarzen Erfahrung nach der Sklaverei auszuloten. In seinem Buch The Souls of Black Folk machte sich Du Bois daran, ein lebendiges Porträt der Schwarzen in den Jahrzehnten nach der Emanzipation von 1862 zu malen – wie sie lebten und wer sie wirklich waren: und so das weiße Amerika – das immer noch zutiefst mit den Mythen der schwarzen Minderwertigkeit verbunden ist – über die wahre Bedeutung des Schwarzseins im Amerika nach dem Bürgerkrieg aufzuklären.
Das Buch war, wie Du Bois ‚Biograf David Levering Lewis es beschreibt, „wie ein Feuerwerk auf einem Friedhof… ton und Licht beleben das Träge und Verzweifelte. Es war ein elektrisierendes Manifest, das die Menschen für einen erbitterten, langwierigen Kampf um einen Platz in der Geschichte mobilisierte.“ Es kombinierte Lebensporträts charakteristischer Individuen, basierend auf Du Bois ‚Reisen in den Süden, mit Beschreibungen der sozialen und wirtschaftlichen Bedingungen der Armen auf dem Land, einem tiefen historischen Verständnis der amerikanischen Rassenbeziehungen und Reflexionen über Führung und die Rolle der Bildung.
Es enthielt auch Belletristik, Poesie und Partituren. Sein Kapitel, „The Sorrow Songs“, erweitert die Bedeutung der Takte der Musik aus berühmten Negro Spirituals, die neben Versen der englischen Poesie – die beiden repräsentieren das geteilte Erbe des Negers – als Inschriften zu jedem Kapitel durchgefädelt sind. Trotz seines eigenen Agnostizismus wurden die einheimischen „Trauerlieder“ zum bevorzugten Vehikel, um „das tiefe religiöse Gefühl des echten Neger-Herzens“ auszudrücken – die Seele der schwarzen Erfahrung. Die biblischen Echos und Kadenzen der schwarzen Kirche in der Sprache des Buches machten es für spätere Generationen, wie der Kritiker Arnold Rampersad sagte, selbst „eine Art heiliges Buch“.
William Edward Burghardt du Bois (er bestand auf der Aussprache „Du Boyce“) wurde 1868 in Great Barrington geboren, einer kleinen republikanischen Stadt in Neuengland zwischen den Flüssen und Hügeln im Südwesten von Massachusetts. Er war ein Mulatte, von Hugenotten Calvinist und Bantu afrikanischen Sklaven Abstieg. Sein Vater, Alfred, verschwand früh, und Willie wurde von seiner Mutter erzogen, Mary Silvina, und ihre Familie, die Burghardts, freie Schwarze, die in der kleinen Landwirtschaft gediehen, und hatte in Great Barrington seit dem 17. Frühreif klug als Junge, und sich leicht in Great Barringtons interrassischer Gesellschaft bewegen, Du Bois war dennoch das einzige schwarze Kind in seiner Klasse; Eine Episode, in der sich ein weißes Mädchen weigerte, seine Visitenkarte anzunehmen, machte ihm bewusst, dass er „anders als die anderen“ war. Später erweiterte er dieses Gefühl der Isolation zu einer vollwertigen Philosophie.
Er besuchte die Fisk University in Nashville, seine erste Erfahrung im schwarzen Süden, und lehrte zwei Sommer lang im ländlichen Tennessee, wo er „den Schatten der Sklaverei berührte“. „Also vorwärts“, sagte er, „ich war ein Neger.“
Er verstand, wie emanzipierte Sklaven, die, wie Levering Lewis bemerkt, „singend, betend und strebend aus der Sklaverei“gekommen waren, infolge ihrer Marginalisierung so schnell in Armut, Erniedrigung und Gleichgültigkeit gefallen waren. Du Bois wollte stattdessen die spirituelle Tiefe und Komplexität des Lebens hinter „dem Schleier“ zeigen. Dies war eine von zwei Metaphern, die er prägte, um die schwarze Erfahrung zu charakterisieren; Die andere war das Konzept des „doppelten Bewusstseins“.
Der Schleier hat biblische Assoziationen; doppeltes Bewusstsein, philosophische. Du Bois argumentierte, dass Rassismus und die Praktiken der Segregation Schwarze vom amerikanischen Mainstream-Leben ausschlossen – „sie durch einen riesigen Schleier von ihrer Welt ausschlossen“. Im Inneren verbannt, ein Fremder in seinem eigenen Zuhause, der sich immer mit den Augen einer anderen Rasse betrachtete, sowohl Afrikaner als auch Amerikaner war, war der Neger dazu bestimmt, ein doppeltes Selbst zu haben, eine geteilte Seele, der Träger eines „doppelten Bewusstseins“… Man spürt immer seine Zweiheit… zwei Seelen, zwei Gedanken, zwei unversöhnliche Bestrebungen, zwei verfeindete Ideale in einem dunklen Körper.“
Du Bois bot keine Lösung an und akzeptierte, dass Schwarze dazu bestimmt waren, dauerhaft mit dieser Spannung zu leben. Paradoxerweise glaubte er auch, dass der Schleier dem Neger einen tiefen Einblick in seine geteilte Nation bot. Wie in Hegels Dialektik von Meister und Sklave wurde der Sklave, der „dem tödlichen Terror seines souveränen Meisters“ gegenüberstand, von diesem Kampf bis zum Tod zu einem höheren Freiheitsbewusstsein getrieben als das der weißen Amerikaner.
Du Bois ging weiter nach Harvard, dem Gipfel seiner Bildungsambitionen (er sagte, er sei „an – aber nicht von – Harvard“), wo er unter den Einfluss von Lehrern wie Josiah Royce, William James und George Santayana geriet. Nach seinem Abschluss war er der erste Afroamerikaner, der in Berlin studierte. Dort wurde dieser stachelige, etwas arrogante junge Mann befreit. Er fand den relativen Mangel an Rassismus in Europa bemerkenswert. Er ahmte den deutschen Studentenstil nach, ließ sich einen kaiserlichen Schnurrbart wachsen und adoptierte Bismark als Helden. Er entdeckte die klassische Musik und Oper, vor allem Wagner.
Lohengrin spielt eine wichtige Rolle im fiktiven Kapitel „Vom Kommen des Johannes“, in dem John, ein schwarzer Mann aus dem Süden, der von einer nördlichen Ausbildung zurückkehrt, seinen weißen „Doppelgänger“ (den anderen John) ermordet, weil er sich mit einer schwarzen Frau Freiheiten genommen hat, und von seinen Bürgern gelyncht wird. Du Bois las deutsche Literatur und Philosophie – Goethe, Heine, Schiller, vor allem Hegel. Der Abdruck von Hegels Sicht auf den Fortschritt des Weltgeistes als eine Reihe von Stufen, die durch aufeinanderfolgende Vorstellungen von Freiheit gekennzeichnet sind, blieb ihm sein ganzes Leben lang erhalten, wie der Soziologe Paul Gilroy vorgeschlagen hat. Bedeutsamer, Er nahm Kontakt mit der mächtigen Tradition der deutschen Sozialwissenschaften auf – Alfred Wagner, Schmoller, Max Weber – und wurde von dem Wunsch befeuert, diese kritischen Werkzeuge auf die rassische Situation in den USA zu richten.
Er kehrte nach Harvard zurück, um seine Promotion abzuschließen – eine weitere afroamerikanische Premiere -, bevor er sein beispielloses Programm soziologischer Forschung startete. Seine Arbeit über die Lebensbedingungen unter den Negergemeinschaften in Philadelphia und um Atlant bildete die Grundlage für mehrere Kapitel in Die Seelen der Schwarzen und untermauerte die Lawine des politischen Journalismus, Romane und andere Schriften, die er auf die Welt brachte.
Leidenschaftlich über die Macht der Ideen, war Du Bois auch ein entschlossener politischer Aktivist. Er schrieb, hielt Vorträge und reiste überall hin. 1905 gründete er die Niagara-Bewegung, die erste von Schwarzen geführte Organisation, die sich für bürgerliche und politische Rechte einsetzte, und war anschließend Mitbegründer der National Association for the Advancement of Coloured People (NAACP), der mächtigsten integrierten Bürgerrechtsorganisation bis zu den Umwälzungen der 1960er Jahre. Er begann, seine enorm einflussreiche Kampagnenzeitschrift The Crisis zu bearbeiten und polemische Leitartikel zu schreiben, die sich mit allen erdenklichen Themen befassten, die für schwarze Amerikaner von Interesse waren.
In den 1890er Jahren war der Traum der Abolitionisten verblasst, und der schwarze Wiederaufbau, der emanzipierte Sklaven in das politische System integrieren sollte, war besiegt worden. Die alte weiße Oligarchie des Südens und die „neuen Reichen“ begannen in Absprache mit den Industriellen des Nordens, die in einen Süden mit reichlich billigen schwarzen Arbeitskräften investieren wollten, das Blatt zu wenden. Ex-Sklaven, ohne Einkommen oder Kapital, wurden vom Land in die Verschuldung und Armut des Aktienanbaus getrieben. Nach der Entscheidung Plessy v Ferguson, in der der Oberste Gerichtshof die Verurteilung von Homer Plessy in Louisiana für das Reisen in einem Zugwagen nur für Weiße bestätigte, verbreitete sich die „Jim Crow“ -Gesetzgebung im Süden und trennte öffentliche Einrichtungen. Weiße supremacistische Ideen begannen wieder zu zirkulieren. Dann begannen die Lynchmorde…
The Souls of Black Folk war Du Bois‘ Versuch, diese Umkehrung einzudämmen. Es zeichnete sich durch sein unerschütterliches Engagement für den schwarzen Stimmzettel und die liberale Bildung aus, die Du Bois geholfen hatte, seinen eigenen Verstand zu erweitern. Dies brachte ihn in Kollision mit dem mächtigsten schwarzen Führer der Zeit, Booker T Washington – bekannt für seine manipulative List als „the Wizard“ – mit seiner einflussreichen Basis am Tuskegee Institute in Alabama und seinen Anhängern unter den nördlichen Philanthropen. In seiner Autobiographie Up From Slavery (1901) und anderswo befürwortete Washington eine Anpassung an den Süden – das berühmte „Atlanta Com-Versprechen“ – basierend auf dem Handel mit dem schwarzen Stimmrecht gegen bessere wirtschaftliche Möglichkeiten und befürwortete eine enge Berufsausbildung für Schwarze, um sie als Industriearbeiter auszurüsten.
Dieser Streit spaltete die schwarze Bewegung in der Mitte und wurde durch Du Bois ‚Ideen zur Führung verstärkt. Insbesondere kritisierte Du Bois Washingtons charismatischen Stil und sein Bildungsprogramm und forderte eine „rettende Elite“ oder ein „talentiertes Zehntel“ gebildeter Afroamerikaner, um dem Kampf für die Bürgerrechte eine Richtung zu geben und „Führung durch außergewöhnliche Männer“ anzubieten (obwohl darauf hingewiesen werden sollte, dass Du Bois leidenschaftlich pro-feministisch war und politische sowie emotionale Beziehungen zu vielen Aktivistinnen aufbaute).
War Du Bois ‚ „talentierte zehnte“ Idee, wie Washington und andere behaupteten, elitär? Du Bois hatte lange Zeit in verbracht, und lernte viel aus dem Süden: seine Erfahrungen dort hatten seine politische Einstellung verändert. Er wurde jedoch intellektuell unter Nordländern gebildet. Seine Kollegen und politischen Mitarbeiter stammten größtenteils aus den talentierten Söhnen und Töchtern der Stadt, Mittelklasse, nordschwarze Profis, mit privilegiertem Hintergrund und Universitätsausbildung. Washington behauptete, im Namen der unterdrückten, armen südlichen Schwarzen zu sprechen, denen solche Aussichten fehlten. Für Du Bois war dies kein Grund, ihnen ihre politischen und pädagogischen Rechte zu verweigern.
Sicherlich war Washingtons „industrielle Ausbildung“ nicht darauf ausgelegt, eine engagierte politische Führung hervorzubringen. Außerdem, woher sollte die Führung der unmittelbaren Jahrzehnte nach der Sklaverei wahrscheinlich kommen, außer aus den Reihen der gebildeten, politisch bewussten, freien schwarzen Profis des Nordens? Diese elitäre / populistische Spannung wiederholte sich in der späteren Spaltung zwischen Du Bois ‚integrationistischer Perspektive und dem afrozentrischen Ansatz von Marcus Garvey, den Du Bois entschieden ablehnte. Es tauchte während der „Harlem Renaissance“ wieder auf, Du Bois, in diesem Fall, die Führer der „Arts and Letters Movement“ zu weit entfernt von den Sorgen gewöhnlicher schwarzer Menschen zu finden. In verschiedenen Versionen verfolgt es auch heute noch die afroamerikanische Politik, zum Beispiel in dem Misstrauen, das Aktivisten der schwarzen Gemeinschaft gegenüber Mainstream-Politikern zeigen.
In der Tat, obwohl Du Bois ständig in solchen Auseinandersetzungen über die zukünftige Richtung des Kampfes gefangen war, erweiterte sich seine Perspektive ständig. Er verbrachte mehr Zeit in Europa, begann mehr über die Notlage der Kolonialvölker afrikanischer Abstammung zu erfahren und traf die Führer der damaligen antiimperialistischen Kämpfe. Er half bei der Organisation mehrerer panafrikanischer Kongresse, darunter der berühmte fünfte, der kurz nach dem Ende des Zweiten Weltkriegs in Manchester stattfand und an dem Amy Garvey, Jomo Kenyatta und Kwame Nkrumah teilnahmen. Dieser wachsende Panafrikanismus half ihm, die Rassenfrage in einen breiteren, transatlantischen Kontext zu stellen.
Im späteren Teil seines Lebens, als sich die Situation für Afroamerikaner während der Jahre der Depression verschlechterte, wurde Du Bois zunehmend pessimistisch über die Chancen auf Gleichheit und desillusioniert über das Land seiner Geburt. Sein rassisches Denken verlagerte den Schwerpunkt von der Integration einer neuen Gruppe in eine alte Nation auf die Schaffung einer neuen, schwarzen Nation. Er misstraute den Motiven hinter der wachsenden Beteiligung der amerikanischen Kommunistischen Partei an Rassenfragen in den 1930er Jahren und argumentierte, dass die Rassentrennung zwischen weißen und schwarzen Arbeitern Amerika zu einer „Ausnahme“ von Marx ‚Klassenkampftheorie machte.
Doch als seine Ernüchterung wuchs, zeigte er zunehmende kommunistische Neigungen. Nachdem sein 1947-Appell an die UNO im Namen des schwarzen Kampfes von der Sowjetunion unterstützt und von den USA abgelehnt worden war, tendierte er zur äußersten Linken, verteidigte die Rosenbergs und lobte Stalin. Er trat dem Friedensinformationszentrum bei, das von der US-Regierung als „Agent ausländischer Interessen“ definiert wurde, wurde ein Pass verweigert und als er schließlich Ende der 1950er Jahre ins Ausland durfte, traf er Chruschtschow, Mao Zedong und Chou En-lai, bevor er an Unabhängigkeitsfeiern in Ghana und Nigeria teilnahm. Er hatte Martin Luther King in Montgomery (Montgomery, Alabama), Alabama (Alabama), Bus-Boykott (Bus-Boykott) 1955-6 unterstützt, aber war tief entfremdet von Amerika, teilweise infolge fortgesetzter Passprobleme geworden, und 1961 nahm er die Einladung von Nkrumah an und ging ins selbstauferlegte Exil in Ghana (Ghana), ein ghanaischer Bürger 1963 werdend.
Am 27. August, im Alter von 95 Jahren, am Vorabend des großen Bürgerrechtsmarsches in Washington, starb er und erhielt ein Staatsbegräbnis in Accra. Sein Platz in der Geschichte wurde von der Washington March Platform von Roy Wilkins von der NAACP öffentlich anerkannt – „zu Beginn des 20.
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