Die Émigrés bildeten verschiedene Organisationen, um das Sowjetregime zu bekämpfen, wie die Russische Allmilitärunion, die Bruderschaft der russischen Wahrheit und die NTS. Dies machte die weißen Émigrés zu einem Ziel für die Infiltration durch die sowjetische Geheimpolizei (z. B. Operation TREST und die Innere Linie). Fünfundsiebzig Veteranen der Weißen Armee dienten als Freiwillige, die Francisco Franco während des spanischen Bürgerkriegs unterstützten. Einige weiße Émigrés, die als „sowjetische Patrioten“ bezeichnet wurden, nahmen prosowjetische Sympathien an. Diese Leute bildeten Organisationen wie die Mladorossi, die Evraziitsi und die Smenovekhovtsi.
Eine der bemerkenswertesten Formen der Aktivitäten russischer Émigrés war der Bau von Denkmälern für russische Kriegstote des Ersten Weltkriegs, was in deutlichem Gegensatz zur Sowjetunion stand, die keine Denkmäler für die 2 Millionen Russen errichtete, die zwischen 1914 und 1917 getötet wurden, da der Krieg von Lenin als „imperialistischer Krieg“ verurteilt worden war. Neben den Kriegstoten wurden weitere Denkmäler errichtet. In Brüssel, Seattle und Harbin wurden Denkmäler zu Ehren des hingerichteten Kaisers Nikolaus II. errichtet, während in Shanghai ein Denkmal zu Ehren von Alexander Puschkin, Russlands Nationaldichter, errichtet wurde. Tatsächlich wäre in Paris ein Denkmal für Puschkin errichtet worden, wenn nicht ein Streit mit dem Ministerium für Bildende Künste über seinen genauen Standort entbrannt wäre. Die Beliebtheit von Denkmälern für die Kriegstoten spiegelte nicht nur die Traurigkeit über die Kriegstoten wider, sondern auch eine Möglichkeit, die oft stark gespaltenen Émigré-Gemeinschaften zusammenzubringen, die in Europa, Asien und Nordamerika zerbrochen waren. Denkmäler für die Kriegstoten waren oft eine Möglichkeit, Russland symbolisch im Ausland nachzubilden, zum Beispiel am Denkmal für die Russen, die während ihres Dienstes in der Russischen Expeditionstruppe (REF) in Frankreich im Dorf Mourmelon-le-Grand getötet wurden. Um einen Konsens in der Gemeinschaft über die Kriegsdenkmäler zu erzielen, wurde das Design der Denkmäler bewusst einfach gehalten, ohne dass eine Skulptur eine symbolische Bedeutung erhalten konnte, wodurch sichergestellt wurde, dass keine besondere Interpretation des Krieges außer Trauer über die Kriegstoten vorgebracht werden konnte. Die Gestaltung der orthodoxen Kirchen an den Kriegerdenkmälern erfolgte im Stil der mittelalterlichen orthodoxen Kirchen in Nowgorod und Pskow, da dieser Baustil als politisch neutral angesehen wurde und somit die Gemeinden besser zusammenbringen konnte.
Sowohl linke als auch rechte Émigré, die sich ansonsten leidenschaftlich widersprachen, kamen zusammen, um die Kriegstoten des Ersten Weltkriegs zu ehren, was praktisch die einzige Gelegenheit war, bei der russische Gemeinden in Übersee alle zusammenkommen konnten, was erklärte, warum solche Gedenkfeiern für die Émigré-Gemeinden so wichtig waren. Der neoklassizistische Stil, der typischerweise Kriegsdenkmäler im kaiserlichen Russland schmückte, wurde bewusst vermieden, da der Bau eines Kriegsdenkmals in diesem Stil als Ausdruck der Unterstützung für die Wiederherstellung der Monarchie angesehen wurde. Das Gefühl des Verlustes war nicht nur für diejenigen, die Kriegsdenkmäler geehrt, sondern aufgrund des Gefühls des Verlustes durch die Niederlage mit einem Kolumnisten in einer émigré Zeitung in Paris schreiben über die Einweihung eines Denkmals für die Opfer im Jahr 1930 verursacht: „Wir haben alles verloren – Familie, wirtschaftliche Situation, persönliches Glück, die Heimat…Sind unsere Leiden gut für irgendjemanden? In Wahrheit – wir haben nichts, wir haben alles verloren. Weinen, weinen“. Solche Denkmäler waren auch eine Möglichkeit, Respekt von den Gastgemeinden mit einer émigré Zeitung zu befehlen, die 1930 sagte: „Völker ehren Helden. Für die Lebenden: Fürsorge, für die Toten: Erinnerung. Wir in einem fremden Land haben kein Grab eines ‚unbekannten Soldaten‘, aber wir haben Tausende von leidenden Menschen. Sie sind unsere Ehre und unsere Rechtfertigung (opravdanie) vor der Welt. Ihre Wunden und Leiden sind für Russland. Sie bleiben der Ehre und Verpflichtung treu. Das ist unser russischer Pass“.
Dies war besonders in Frankreich der Fall, der Heimat der größten überseeischen russischen Gemeinschaft, wo Gottesdienste zu Ehren der Ereignisse des Ersten Weltkriegs nach 1918 ein wichtiger Teil des französischen Lebens waren und wo durch die Ehrung der russischen Kriegstoten die russischen Émigrés in Frankreich an den Zeremonien teilnehmen konnten, so dass sich die Émigrés wie ein Teil der breiteren französischen Gemeinschaft fühlen konnten. Im Jahr 1927 der orthodoxe Metropolit Evlogiials er am Kriegerdenkmal in Valenciennes sprach: „Blut, das auf dem Boden des schönen und glorreichen Frankreichs vergossen wurde, ist die beste Atmosphäre, um Frankreich für immer mit einem nationalen und würdigen Russland zu vereinen“. Die Tatsache, dass die Kreuze der in Frankreich begrabenen Russen weiß gestrichen waren – die Farbe der französischen Kriegstoten und Verbündeten -, während die Kreuze der deutschen Kriegstoten schwarz gestrichen waren, wurde in der russischen Gemeinschaft in Frankreich weithin als Zeichen dafür wahrgenommen, dass die Franzosen sie als Verbündete betrachteten. In der Tschechoslowakei und Jugoslawien wurden Kriegerdenkmäler für die russischen Kriegstoten in panslawischer Sprache präsentiert, als Symbol dafür, wie die Russen im Krieg mit den Tschechen und Serben gekämpft hatten. König Alexander von Jugoslawien war ein Russophiler, der russische Émigrés in seinem Königreich begrüßte, und nach Frankreich hatte Jugoslawien die größte russische Émigré-Gemeinschaft, was dazu führte, dass Jugoslawien fast so viele Kriegsdenkmäler für die russischen Kriegstoten hatte wie Frankreich. Kriegsdenkmäler in Jugoslawien ehrten in der Regel auch serbische Kriegstote und die im Krieg verstorbenen Mitglieder der tschechoslowakischen Legionen, ihnen ein entschieden panslawisches Gefühl geben. Eine geplante orthodoxe Kirche zu Ehren der russischen Gefangenen, die in einem österreichischen Kriegsgefangenenlager außerhalb von Osijek starben, hätte Büsten des Kaisers Nikolaus II., König Peter I. und König Alexander gezeigt, um zu betonen, wie die Häuser von Romanov und Karađorđević im Krieg verbündet waren und die russischen und serbischen Erfahrungen des Krieges miteinander verbanden.
Zwischen 1934 und 1936 wurde auf dem Friedhof Novo Groblje in Belgrad ein Beinhaus mit den Gebeinen russischer Soldaten errichtet, die auf der ganzen Welt getötet wurden, um das Thema der serbisch-russischen Freundschaft zu veranschaulichen, und König Alexander steuerte 5.000 Dinar bei, um die Baukosten zu decken. Bei der Eröffnung des Denkmals im Jahr 1936 erklärte der Patriarch Varnava der serbisch-orthodoxen Kirche in einer Eröffnungsrede: „Die Russen haben für uns große Opfer gebracht, um die Serben zu einer Zeit zu verteidigen, als mächtige Feinde das winzige Serbien von allen Seiten angriffen. Und die große slawische Seele der Russen erlaubte es nicht, gleichgültig zu betrachten, dass ein brüderliches slawisches Volk zugrunde gehen sollte „. Karel Kramář, ein wohlhabender konservativer tschechoslowakischer Politiker und Russophiler, arbeitete mit russischen Emigranten zusammen, um eine orthodoxe Kirche in Prag zu bauen, die Kramář in seiner Eröffnungsrede als „Denkmal der slawischen Verbindung“ bezeichnete und „die Russen nicht nur an ihre früheren Leiden, sondern auch an die Anerkennung auf der Seite der Slawen zu erinnern“. Ein Gottesdienst am russischen Kriegsdenkmal in Terezin im Jahr 1930 wurde zu einer „russisch-tschechischen politischen Demonstration in einer Manifestation der slawischen Gegenseitigkeit“ mit dem Thema, dass die Russen gestorben waren, damit die Tschechen frei sein konnten. Prag hatte eine große Gemeinschaft russischer Émigrés, und durch die ständige Verknüpfung der russischen Erfahrung des Ersten Weltkriegs mit den Erfahrungen der tschechoslowakischen Legionen konnte behauptet werden, dass die Russen dazu beigetragen hatten, die Tschechoslowakei möglich zu machen. In Deutschland fanden rechte Émigrés viel zu ihrer eigenen Frustration, dass rechte deutsche Veteranen ihre Angebote zur Teilnahme am Totensonntag („Tag der Toten“) mieden, da deutsche Konservative die Opfer derer, die gegen Deutschland gekämpft hatten, nicht ehren wollten, und es waren linke deutsche Veteranen, die normalerweise mit der Sozialdemokratischen Partei verbunden waren, die es begrüßten, dass Russen am Totensonntag teilnahmen, um das Thema zu veranschaulichen, dass alle Völker in den am Ersten Weltkrieg beteiligten Nationen Opfer waren. In Deutschland war der 11. November kein Feiertag, da niemand den Tag ehren wollte, an dem das Reich den Krieg verlor, und der Totensonntag spielte in Deutschland die gleiche Rolle wie der 11. November in den alliierten Nationen, als die Zeit, die Kriegstoten zu ehren. Die Antikriegs- und internationalistische Botschaft bei den von der SPD organisierten Totensonntagszeremonien passte nicht gut zu rechten russischen Émigrés, die sich bei diesen Zeremonien eher fehl am Platz befanden.
Die Stadt Harbin in China wurde 1896 von den Russen gegründet und wurde aufgrund ihres russischen Aussehens als „Moskau des Orients“ bekannt, und nach der Revolution wurde ihre russische Bevölkerung durch Émigrés weiter gestärkt, da die Mehrheit der in Harbin lebenden Russen Menschen waren, die vor dem Ersten Weltkrieg gekommen waren. Etwa 127.000 Menschen, die 1920 in Harbin lebten, kamen aus Russland, was sie zu einer der größten russischsprachigen Städte in Ostasien machte. Viele der Russen in Harbin waren wohlhabend, und die Stadt war ein Zentrum der russischen Kultur, da die russische Gemeinde in Harbin es sich zur Aufgabe machte, die russische Kultur der Vorkriegszeit in einer Stadt in den Ebenen der Mandschurei zu bewahren. Der wirtschaftliche Erfolg der Russen in Harbin überraschte oft ausländische Besucher, die davon ausgingen, dass sie arm sein sollten, was einen Besucher im Jahr 1923 zu der Bemerkung veranlasste, dass russische „Damen, die ebenso gut wie bei den Pariser Rennen waren, mit Männern schlenderten, die nach europäischen Maßstäben fehlerlos gekleidet waren“, was ihn dazu brachte, sich zu fragen, wie sie dieses „trügerische Aussehen“ erreichten. Das Ausmaß der russischen wirtschaftlichen Dominanz von Harbin konnte gesehen werden, dass „Moya-tvoya“, eine Pidgin-Sprache, die Aspekte des Russischen und Mandarin-Chinesisch kombiniert, die sich im 19.
Weiße Émigrés kämpften während der sowjetischen Invasion in Xinjiang und des Xinjiang-Krieges von 1937 mit der sowjetischen Roten Armee.
Während des Zweiten Weltkriegs nahmen viele weiße Émigrés an der russischen Befreiungsbewegung teil. Der Hauptgrund, der die Weißen dazu drängte, die deutsche Macht mit Aktionen zu unterstützen, war das Konzept einer ‚Frühjahrsoffensive‘, einer bewaffneten Intervention gegen die UdSSR, die ausgenutzt werden muss, um den Bürgerkrieg fortzusetzen. Letzteres wurde von vielen russischen Offizieren als fortlaufender Fall wahrgenommen, der seit dem Tag ihres Exils nie abgeschlossen war. Während des Krieges kamen die weißen Émigrés mit ehemaligen Sowjetbürgern aus deutsch besetzten Gebieten in Kontakt, die den deutschen Rückzug als Gelegenheit nutzten, entweder aus der Sowjetunion zu fliehen, oder in Deutschland und Österreich als Kriegsgefangene und Zwangsarbeiter waren und es vorzogen, im Westen zu bleiben, oft als zweite Welle von Émigrés bezeichnet (oft auch DPs – Displaced Persons genannt, siehe Displaced Persons Camp). Diese kleinere zweite Welle begann sich ziemlich schnell in die weiße Émigré-Gemeinschaft zu assimilieren.
Nach dem Krieg wurde der aktive antisowjetische Kampf fast ausschließlich von NTS fortgesetzt: Andere Organisationen lösten sich entweder auf oder konzentrierten sich ausschließlich auf Selbsterhaltung und / oder Erziehung der Jugend. Verschiedene Jugendorganisationen, wie die Pfadfinder im Exil, wurden funktionsfähig bei der Erziehung von Kindern mit einem Hintergrund in der vorsowjetischen russischen Kultur und Erbe.
Die weißen Émigrés gründeten 1924 die russisch-orthodoxe Kirche im Ausland. Die Kirche besteht bis heute und fungiert sowohl als spirituelles als auch als kulturelles Zentrum der russisch-orthodoxen Gemeinschaft im Ausland. Am 17. Mai 2007 stellte der Akt der kanonischen Gemeinschaft mit dem Moskauer Patriarchat nach mehr als 80 Jahren Trennung die kanonischen Beziehungen zwischen der russisch-orthodoxen Kirche im Ausland und der Russischen Kirche des Moskauer Patriarchats wieder her.