Émigré blanc

Emblème utilisé par les volontaires émigrés blancs lors de la guerre civile espagnole.

Les émigrés ont formé diverses organisations dans le but de combattre le régime soviétique telles que l’Union Pan-militaire russe, la Fraternité de la Vérité russe et le NTS. Cela a fait des émigrés blancs une cible d’infiltration par la police secrète soviétique (par exemple, l’opération TREST et la Ligne intérieure). Soixante-quinze anciens combattants de l’armée blanche ont servi comme volontaires pour soutenir Francisco Franco pendant la guerre civile espagnole. Certains émigrés blancs, étiquetés « patriotes soviétiques », ont adopté des sympathies pro-soviétiques. Ces personnes ont formé des organisations telles que les Mladorossi, les Evraziitsi et les Smenovekhovtsi.

L’une des activités les plus remarquables des émigrés russes a été la construction de monuments aux morts russes de la Première Guerre mondiale, qui contrastait nettement avec l’Union soviétique, qui n’a construit aucun monument aux 2 millions de Russes tués entre 1914 et 1917, la guerre ayant été condamnée par Lénine comme une « guerre impérialiste ». Outre pour les morts de la guerre, d’autres monuments ont été érigés. À Bruxelles, Seattle et Harbin, des monuments ont été construits en l’honneur de l’empereur Nicolas II exécuté tandis qu’un monument a été érigé à Shanghai en l’honneur d’Alexandre Pouchkine, poète national russe. En fait, un monument à Pouchkine aurait été construit à Paris si un différend n’avait pas éclaté avec le ministère des Beaux-Arts sur son emplacement précis. La popularité des monuments pour les morts de la guerre reflétait non seulement la tristesse des morts de la guerre, mais aussi un moyen de rassembler les communautés d’émigrés souvent très divisées en Europe, en Asie et en Amérique du Nord. Les monuments pour les morts de la guerre étaient souvent un moyen de recréer symboliquement la Russie à l’étranger avec l’exemple du monument pour les Russes tués alors qu’ils servaient dans le Corps expéditionnaire russe (REF) en France au village de Mourmelon-le-Grand ayant un ermitage construit à proximité avec des sapins transplantés et une ferme de style russe pour le faire ressembler à la maison. Pour construire un consensus communautaire autour des monuments commémoratifs de guerre, la conception des monuments commémoratifs a été délibérément simple, sans sculpture pouvant recevoir une signification symbolique, garantissant ainsi qu’aucune interprétation particulière de la guerre ne pouvait être avancée autre que le chagrin des morts de la guerre. La conception des églises orthodoxes aux monuments commémoratifs de la guerre a été réalisée dans le style des églises orthodoxes médiévales de Novgorod et de Pskov, car ce style architectural était considéré comme politiquement neutre et donc capable de mieux rassembler les communautés.

Les émigrés de gauche et de droite qui étaient autrement passionnément en désaccord se sont réunis pour honorer les morts de la Première Guerre mondiale, ce qui était pratiquement les seules occasions où les communautés russes d’outre-mer pouvaient toutes se réunir, expliquant pourquoi de tels services commémoratifs étaient si importants pour les communautés émigrées. Le style néo-classique qui ornait généralement les monuments commémoratifs de guerre dans la Russie impériale a été consciemment évité car la construction d’un monument commémoratif de guerre dans ce style était considérée comme exprimant le soutien à la restauration de la monarchie. Le sentiment de perte n’était pas seulement pour ceux que les monuments de guerre honoraient, mais en raison du sentiment de perte causé par la défaite avec un chroniqueur dans un journal émigré à Paris écrivant sur la dédicace d’un mémorial à l’ARBITRE en 1930: « Nous avons tout perdu – la famille, la situation économique, le bonheur personnel, la patrie…Nos souffrances sont-elles bonnes pour qui que ce soit? En vérité – nous n’avons rien, nous avons tout perdu. Pleure, pleure « . De tels monuments étaient également un moyen de susciter le respect des communautés d’accueil avec un journal émigré disant en 1930: « Les peuples honorent les héros. Aux vivants : soins, aux morts: mémoire. Dans un pays étranger, nous n’avons pas la tombe d’un « soldat inconnu », mais nous avons des milliers de personnes qui souffrent. Ils sont notre honneur et notre justification (opravdanie) devant le monde. Leurs blessures et leurs souffrances sont pour la Russie. Ils restent fidèles à l’honneur et à l’obligation. C’est notre passeport russe « .

Ce fut particulièrement le cas en France, foyer de la plus grande communauté russe d’outre-mer, où les services honorant les événements de la Première Guerre mondiale occupèrent une place majeure dans la vie française après 1918, et où en honorant les morts de la guerre de Russie, les émigrés russes en France pouvaient participer aux cérémonies, laissant aux émigrés le sentiment de faire partie de la communauté française au sens large. En 1927, le métropolite orthodoxe Evlogi lors de son intervention au monument de la guerre à Valenciennes: « Le sang versé sur le sol de la belle et glorieuse France est la meilleure atmosphère pour unir la France à jamais avec une Russie nationale et digne ». Le fait que les croix des Russes enterrés en France étaient peintes en blanc – la couleur des morts de la guerre et des alliés français – tandis que les croix des morts de la guerre allemands étaient peintes en noir a été largement remarqué au sein de la communauté russe en France comme un signe que les Français les considéraient comme des alliés. En Tchécoslovaquie et en Yougoslavie, les monuments commémoratifs de guerre aux morts de la guerre russe ont été présentés en termes panslaviques, comme un symbole de la façon dont les Russes avaient combattu avec les Tchèques et les Serbes dans la guerre. Le roi Alexandre de Yougoslavie était un russophile qui accueillait les émigrés russes dans son royaume, et après la France, la Yougoslavie avait la plus grande communauté d’émigrés russes, ce qui a conduit la Yougoslavie à avoir presque autant de monuments commémoratifs de guerre aux morts de la guerre russe que la France. Les monuments commémoratifs de guerre en Yougoslavie honoraient généralement les morts serbes de la guerre et les membres des Légions tchécoslovaques morts pendant la guerre, leur donnant une sensation résolument pan-slave. Une église orthodoxe prévue pour honorer les prisonniers russes morts dans un camp de prisonniers de guerre autrichien à l’extérieur d’Osijek aurait présenté des bustes de l’empereur Nicolas II, du roi Pierre Ier et du roi Alexandre pour souligner comment les maisons de Romanov et de Karađorđević avaient été alliées dans la guerre, reliant les expériences russes et serbes de la guerre.

Entre 1934 et 1936, un ossuaire contenant les ossements de soldats russes tués partout dans le monde a été construit dans le cimetière de Novo Groblje à Belgrade, qui illustrait le thème de l’amitié serbo-russe, et dont le roi Alexandre a versé 5 000 dinars pour couvrir les coûts de construction. Lors de l’ouverture du mémorial en 1936, le Patriarche Varnava de l’Église orthodoxe serbe a déclaré dans un discours d’ouverture: « Les Russes ont fait de grands sacrifices pour notre compte en souhaitant défendre les Serbes à une époque où de puissants ennemis attaquaient la petite Serbie de tous les côtés. Et la grande âme slave des Russes n’a pas permis qu’il soit regardé avec indifférence qu’un peuple slave fraternel périsse « . Karel Kramář, riche politicien tchécoslovaque conservateur et russophile, a travaillé avec des émigrés russes à la construction d’une église orthodoxe à Prague, que Kramář a qualifiée dans son discours d’ouverture de « monument de la connexion slave » et de « rappeler aux Russes non seulement leurs anciennes souffrances, mais aussi la reconnaissance du côté des Slaves ». Un service au mémorial de guerre russe à Terezin en 1930 s’est transformé en « une manifestation politique russo-tchèque dans une manifestation de la mutualité slave » avec le thème que les Russes étaient morts pour que les Tchèques puissent être libres. Prague comptait une importante communauté d’émigrés russes, et en liant constamment l’expérience russe de la Première Guerre mondiale aux expériences des Légions tchécoslovaques, c’était une façon d’affirmer que les Russes avaient contribué à rendre la Tchécoslovaquie possible. En Allemagne, les émigrés de droite ont trouvé à leur grande frustration que les anciens combattants allemands de droite aient boudé leurs offres de participer au Totensonntag (« Jour des morts ») car les conservateurs allemands ne souhaitaient pas honorer les sacrifices de ceux qui avaient combattu contre l’Allemagne, et ce sont les anciens combattants allemands de gauche, généralement associés au Parti social-démocrate, qui se sont félicités de la participation des Russes au Totensonntag pour illustrer le thème selon lequel tous les peuples des nations impliquées dans la Première Guerre mondiale étaient des victimes. En Allemagne, le 11 novembre n’était pas un jour férié car personne ne voulait honorer le jour où le Reich a perdu la guerre, et Totensonntag a joué le même rôle en Allemagne que le 11 novembre dans les nations alliées, comme le moment d’honorer les morts de la guerre. Le message anti-guerre et internationaliste lors des cérémonies du Totensonntag organisées par le SPD ne convenait pas bien aux émigrés russes de droite qui se trouvaient plutôt hors de propos lors de ces cérémonies.

La ville de Harbin en Chine a été fondée par les Russes en 1896, devenant le « Moscou de l’Orient » en raison de son apparence russe, et après la Révolution, sa population russe a été renforcée par des émigrés, car la majorité des Russes vivant à Harbin étaient des personnes venues avant la Première Guerre mondiale. Environ 127 000 personnes vivant à Harbin en 1920 venaient de Russie, ce qui en fait l’une des plus grandes villes russophones d’Asie de l’Est. Beaucoup de Russes à Harbin étaient riches, et la ville était un centre de la culture russe car la communauté russe de Harbin s’est donné pour mission de préserver la culture russe d’avant-guerre dans une ville des plaines de Mandchourie avec par exemple deux compagnies d’opéra et de nombreux théâtres interprétant les classiques traditionnels de la scène russe. Le succès économique des Russes à Harbin a souvent surpris les visiteurs étrangers qui supposaient qu’ils devaient être pauvres, amenant un visiteur en 1923 à commenter que des « dames aussi bien possédées qu’aux courses de Paris se promenaient avec des hommes impeccablement habillés selon les normes européennes », l’amenant à se demander comment elles ont atteint cette « apparence trompeuse ». L’étendue de la domination économique russe de Harbin peut être vue que le « Moya-tvoya », une langue pidgin combinant des aspects du russe et du chinois Mandarin qui s’est développée au 19ème siècle lorsque les Chinois sont allés travailler en Sibérie était considérée comme essentielle par les marchands chinois de Harbin.

Les émigrés blancs ont combattu avec l’Armée rouge soviétique lors de l’invasion soviétique du Xinjiang et de la guerre du Xinjiang de 1937.

Pendant la Seconde Guerre mondiale, de nombreux émigrés blancs ont participé au Mouvement de libération de la Russie. La principale raison qui a poussé les Blancs à soutenir le pouvoir allemand par l’action était le concept d’une « offensive de printemps », une intervention armée contre l’URSS qui doit être exploitée pour continuer la guerre civile. Ce dernier a été perçu par de nombreux officiers russes comme une affaire en cours qui n’a jamais été terminée depuis le jour de leur exil. Pendant la guerre, les émigrés blancs sont entrés en contact avec d’anciens citoyens soviétiques des territoires occupés par l’Allemagne qui ont utilisé la retraite allemande comme une occasion de fuir l’Union soviétique, ou se trouvaient en Allemagne et en Autriche comme prisonniers de guerre et travail forcé, et ont préféré rester à l’Ouest, souvent appelée la deuxième vague d’émigrés (souvent aussi appelée DPs – personnes déplacées, voir Camp de personnes déplacées). Cette deuxième vague plus petite a assez rapidement commencé à s’assimiler à la communauté des émigrés blancs.

Après la guerre, le combat antisoviétique actif a été presque exclusivement poursuivi par les NTS: d’autres organisations se sont soit dissoutes, soit ont commencé à se concentrer exclusivement sur l’auto-préservation et / ou l’éducation de la jeunesse. Diverses organisations de jeunesse, telles que les Scouts en exil, sont devenues fonctionnelles pour élever des enfants ayant une formation dans la culture et le patrimoine russes pré-soviétiques.

Les émigrés blancs ont formé l’Église orthodoxe russe à l’étranger en 1924. L’église continue son existence à ce jour, agissant à la fois comme le centre spirituel et culturel de la communauté orthodoxe russe à l’étranger. Le 17 mai 2007, l’Acte de Communion canonique avec le Patriarcat de Moscou a rétabli les liens canoniques entre l’Église orthodoxe russe à l’étranger et l’Église russe du Patriarcat de Moscou, après plus de 80 ans de séparation.

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