Un día en el otoño de 2010, el Padre Anthony Messeh, entonces sacerdote de la Iglesia Ortodoxa Copta de San Marcos en Fairfax, Virginia, se sentó con una lista de nombres. Había 30 personas-todos conversos estadounidenses sin herencia egipcia-que habían sido bautizados en la iglesia desde su llegada en 2001. Del grupo, sólo ocho eran miembros activos.
«Eso me rompió el corazón», me dijo Messeh una tarde del verano pasado. «Si una o dos personas se hubieran ido, entonces tal vez podría decir que algo estaba mal con ellas. Pero si 22 de 30 se habían ido, eso significaba que me pasaba algo.»
Una pareja estadounidense que había dejado la congregación le dijo que mientras la iglesia se sentía como una familia, no se sentía como su familia. San Marcos, como muchas de las más de 250 iglesias coptas en los Estados Unidos, está compuesta mayoritariamente por coptos criados en Egipto o nacidos de padres egipcios. De los casi 6.000 miembros de la iglesia, la mayoría todavía conversan cómodamente en árabe, y los servicios conservan las normas culturales egipcias: Los hombres y las mujeres tienden a sentarse por separado, las personas se mueven libremente durante las oraciones y, a menudo, se sirve comida egipcia.
Los estadounidenses, incluso los bautizados en la fe, podían sentirse como forasteros, no solo en San Marcos, sino en iglesias de todo el país. Las recientes olas de inmigración desde Egipto han intensificado la influencia de la cultura egipcia en las congregaciones estadounidenses.
Messeh pronto se convertiría en uno de los primeros defensores de un nuevo tipo de iglesia copta, una que podría atraer a los conversos estadounidenses pero mantener los principios básicos de la fe de casi 2,000 años de antigüedad. En 2012, decidió establecer su propia congregación. Sus servicios, con sus oraciones cantadas, túnicas elaboradas y platillos, parecen tradicionalmente coptos ortodoxos. Pero la liturgia en inglés, las filas abarrotadas de fieles étnicamente diversos y el estilo evangélico de predicación se sienten arraigados en los Estados Unidos.
La iglesia de Messeh, ahora con 300 miembros, no es la única de su tipo: En la última década, docenas de iglesias coptas americanizadas se han abierto en todo Estados Unidos, concentradas en Texas, California y a lo largo de la Costa Este. En 2015, el Obispo Youssef, uno de los 10 obispos Coptos del país, fundó la Iglesia Copta Ortodoxa Estadounidense de Alejandría, que actualmente comprende cinco congregaciones desde Arizona hasta Florida, y atiende específicamente a una audiencia nacida en los Estados Unidos. El liderazgo de la Iglesia ha adoptado la filosofía de gobierno que representan estos cambios: Si la iglesia quiere crecer, necesita separarse de algunos aspectos de la cultura egipcia y abrazar formalmente su identidad estadounidense.
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Pero estos movimientos han provocado cierta ansiedad entre los laicos, que se preocupan de que la caída de la cultura egipcia socavará la fe. Una nueva conversación ha surgido entre los fieles: ¿Puede una iglesia americanizada contar verdaderamente como copta?
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Si bien la Iglesia Copta no mantiene un registro formal de su presencia global, muchos estudiosos estiman que hay más de 500,000 coptos viviendo en los Estados Unidos, con muchas decenas de miles de otros viviendo en otros países de habla inglesa. Tampoco hay estimaciones formales de conversos. Pero su creciente presencia en iglesias establecidas, así como su membresía en las nuevas «iglesias misioneras» en los Estados Unidos, es un fenómeno ampliamente reconocido. «Ahora hay más y más personas no egipcias en la iglesia, y estoy llegando a ser cada vez menos única, lo cual es genial», dijo Rachel Smallwood, una tejana nativa que se crió como Bautista devota y fue bautizada en la Iglesia Copta en Houston en 2012.
Los conversos estadounidenses a menudo se encuentran por primera vez con la ortodoxia copta a través de un amigo, colega o pareja romántica. El matrimonio es una motivación común para la conversión, ya que ambos cónyuges tienen que ser bautizados en la fe para poder casarse en la Iglesia. Muchos conversos estadounidenses también se sienten atraídos por las afirmaciones de la Iglesia de que es la más antigua del mundo, fundada por San Marcos el Evangelista en el primer siglo. «Los círculos protestantes en los que estaba decían: ‘Estamos tratando de ser más como Jesucristo'», dijo Toni Svonavec, maestra de escuela primaria en Maryland que fue bautizada en 2014. «Pero para mí, eso es exactamente lo que la Iglesia Copta ya tiene.»
Mientras que la mayoría de las iglesias étnicas ortodoxas se aferran a la fidelidad lingüística y a la continuidad cultural en el extranjero, la Iglesia Copta no se ha resistido a la aculturación. Su primera liturgia en inglés, las oraciones y rituales que rigen los diferentes servicios de la iglesia, se introdujo en 1980, solo una década después de que se establecieran las primeras iglesias coptas en América del Norte. En la década de 1990, casi todas las más de 50 iglesias en los Estados Unidos rezaban principalmente en inglés, un desarrollo bendecido por el Papa Copto Shenouda III. Algunas costumbres egipcias, como estar de pie durante todo el servicio, o besar la mano del sacerdote como un saludo, también comenzaron a desvanecerse, y más conversos se unieron.
Si esta americanización a finales del siglo XX hubiera continuado orgánicamente, Messeh y otros nunca habrían sentido la necesidad de establecer una nueva marca de iglesia. Pero en la última década, el aumento de la inmigración copta desde Egipto, estimulado por el aumento de la persecución por parte de grupos islamistas radicales y la revolución egipcia de 2011, ha cambiado drásticamente la demografía de la Iglesia en el extranjero. Sam Tadros, miembro del Instituto Hudson en Washington, D. C., que escribe ampliamente sobre la identidad copta moderna, estima que más del 18 por ciento de los coptos étnicos ahora viven fuera de Egipto.
La ola de inmigración ha sido una bendición para la población de la Iglesia: Ahora hay más iglesias coptas en los Estados Unidos que nunca. Pero también ha creado una división cultural. Los líderes de la Iglesia se han encontrado atrapados entre las necesidades de sus miembros de larga data y las de los recién llegados. Muchas iglesias de habla inglesa han vuelto a las liturgias árabes y han reincorporado las costumbres egipcias.
Estos cambios corren el riesgo de alienar a los conversos estadounidenses, y a los líderes les preocupa que también pierdan coptos nacidos en Estados Unidos. «La última vuelta, cuando mi iglesia cambió del inglés al árabe, perdimos a muchas personas que habían sido criadas en Estados Unidos», dijo Laura Michael, de Jacksonville, Florida, que dirige un blog llamado Coptic Mom and Dad, en referencia a la iglesia que sus padres nacidos en Egipto ayudaron a comenzar en Virginia en la década de 1980.
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Además de su popularidad entre los conversos, las iglesias americanizadas han sido bien recibidas por coptos de segunda y tercera generación, según varios coptos criados en Estados Unidos con los que hablé.
Pero su propósito no es solo mantener intacta la membresía de la Iglesia, sino que también son la base para un nuevo esfuerzo de evangelización.
Como minorías religiosas en el Egipto gobernado por los musulmanes, a los coptos se les ha prohibido históricamente evangelizar. Ganar conversos en países como los Estados Unidos, el Reino Unido y Australia ha demostrado ser particularmente emocionante. Varios sacerdotes y miembros me enfatizaron que en lugar de preocuparse por perder su cultura en tierras extranjeras, están ansiosos por finalmente comenzar a difundirla.
Su esfuerzo podría ser aliviado por la aceptación de la Iglesia de las liturgias en inglés; típicamente, se usa una mezcla de árabe y copto durante los servicios. Entre los defensores de las iglesias americanizadas, el cambio no fue visto como un gran salto, como lo sería en otras religiones ortodoxas. (La iglesia ortodoxa armenia prohíbe los servicios en inglés, por ejemplo. La Iglesia Copta es única entre las iglesias ortodoxas en su énfasis en la oración vernácula. También carece de una conexión emocional con el árabe, el idioma de oración más común entre los coptos egipcios. Es visto principalmente como el lenguaje del Islam, y por lo tanto prescindible.
Existe cierta preocupación por la pérdida del lenguaje copto en la liturgia, quizás el movimiento más controvertido que han hecho las nuevas iglesias. Pero muchos coptos argumentan que el lenguaje no es tan central para la fe como otros dicen que lo es. «Es nostalgia, esta gente que reza en copto. No tiene nada que ver con la iglesia o la espiritualidad», dijo el Padre Atanasio Iskander, cuyas traducciones exactas de liturgias e himnos coptos se utilizan en todo el mundo de habla inglesa. «La Biblia nos dice que los adoradores deben entender lo que dicen. Si el idioma muere en esta tierra de inmigración, entonces eso es solo una progresión natural.»
Messeh está de acuerdo. «Se trata de que los estadounidenses encuentren esta fe por primera vez, y de que haya un hogar para ellos. Eso es todo. Necesitamos todo tipo de iglesias», dijo. «Pero puedes tener una Iglesia Copta sin el Copto, y me iré a la tumba diciendo eso.»
Con la nueva necesidad de mirar más allá del lenguaje o la etnia como agentes vinculantes de la identidad copta, los defensores de las iglesias americanizadas a menudo enfatizan una conexión con la persecución copta histórica.
«Cuando traigo visitantes a la iglesia, enfatizo el derramamiento de sangre y los mártires», dijo Sandra Mathoslah, defensora de las iglesias americanizadas que vive en el área de Washington, D. C. «Ese es el pan y la mantequilla de la Iglesia Copta, esta perseverancia», dijo. «Es una iglesia con mucho sufrimiento.»
«Eres un copto si te relacionas con esa historia», me dijo Tadros, del Instituto Hudson. En su opinión, hay suficientes personas en todo el mundo que pueden identificarse con el potencial de una comunidad eclesial global. Recordó haber conocido al primer sacerdote de etnia japonesa en una iglesia en El Cairo hace unos años, y su sorpresa al escuchar cantos coptos recitados con acento japonés. «Durante 2.000 años, fuimos la Iglesia oficial de Egipto», dijo Tadros. «Hoy, estamos en Pakistán, Singapur, Tailandia, Nueva Zelanda, Suecia, Fiji, Sudáfrica, Zimbabwe, México, Brasil, Ghana, hemos invadido el mundo.»
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Entre algunos coptos, las iglesias americanizadas son vistas como menos auténticas. Existe el temor de que «si perdemos la cultura, perdamos la fe», explicó Messeh. También ha habido acusaciones de elitismo, con las iglesias americanizadas atrayendo coptos más ricos y con mayor educación, que a veces se perciben como despreciando a sus contrapartes recién llegados.
A pesar de estas preocupaciones, o tal vez debido a ellas, algunos temen que las iglesias misioneras puedan separarse de Egipto. «Lo tomaron muy, muy mal, por su amor y compromiso con la Iglesia Ortodoxa Copta», me dijo el Obispo Youssef, refiriéndose a las reacciones de algunos congregantes a su anuncio en 2015 de una rama estadounidense de la Iglesia. (Los obispos coptos son conocidos por su título y nombre de pila. Sin embargo, les aseguró que, si bien «la comunicación con la madre iglesia es muy importante, nuestra conexión con la santa tradición no es con un lugar geográfico.»
Para Messeh, tales preocupaciones malinterpretan lo que es esencial sobre la fe de la Iglesia e ignoran los beneficios de abrazar la cultura estadounidense. «En Egipto hay mucho énfasis en las emociones, en la fe por cualquier medio y en las historias de milagros», dijo. «Pero esta atracción emocional es menos intrigante para los estadounidenses que la rica historia intelectual de la Iglesia, que se remonta a Orígenes y San Atanasio. Como coptos ortodoxos estadounidenses, tenemos la oportunidad de restablecer el equilibrio y comprender nuestras raíces históricas. Podemos tomar lo mejor de ambas culturas.»
Para muchos estándares culturales, es una fe exigente. Mientras que los sacerdotes en las iglesias americanizadas pueden predicar en inglés, publicar en Twitter y hacer referencia a la cultura pop estadounidense, aún supervisan un rebaño con obligaciones estrictas: uno que reza una liturgia dominical matutina de tres horas, asiste a la confesión regular, ayuna completamente nueve horas antes de la comunión dominical y se mantiene en un calendario religioso estricto que exige una dieta vegana durante casi dos tercios del año.
Para muchos conversos, estas demandas son parte de la apelación, ofreciendo formas más concretas de expresar la fe, incluso si no garantizan la aceptación dentro de la comunidad copta en general. Varios conversos de la iglesia de Messeh en Washington me dijeron que les preocupaba que no fueran bienvenidos a una iglesia copta local en una ciudad nueva, ya que las congregaciones densas de inmigrantes pueden parecer ver con sospecha a los no egipcios. Un estudiante me dijo que, cuando viaja, asiste a servicios ortodoxos rusos o griegos, ya que esas iglesias tienen una tradición más larga de interacción con personas de fuera.
Para el Obispo Youssef, la aceptación de los conversos de la fe ortodoxa y sus principios los une más que a la Iglesia. «No me gusta la frase ‘iglesias de misión'», dijo, » porque creo que cada iglesia debe ser una iglesia de misión.»
Aún así, incluso los coptos que abrazan la americanización albergan algunas reservas. Baher Iskander, que se mudó a los Estados Unidos desde Egipto cuando tenía 12 años, admite que su principal preocupación con una tradición copta estadounidense en desarrollo es que los valores de la Iglesia en Egipto—un sentido vinculante de la obligación de asistir a los servicios y servir a la Iglesia—no ceden el paso a las nociones estadounidenses de elección personal e individualismo, lo que lleva a actitudes más laxas. Como alguien criado en las iglesias protestantes egipcias y Coptas ortodoxas, está menos movido por la necesidad de difundir la fe ortodoxa.
«Entiendo que en una gran visión y una escala macro, esto es lo correcto», dijo, haciendo referencia al surgimiento de las iglesias americanizadas. «Pero la Iglesia Copta también es parte de mi etnia. Me encanta ir a la iglesia de mi casa en Houston, comer comida egipcia después del servicio, y que todas las tías me besen.»
Casi todos los casi 30 coptos con los que hablé—sacerdotes, diáconos, sirvientes, inmigrantes, conversos—se mostraron optimistas de que la Iglesia resolverá sus problemas de crecimiento, e incluso florecerá como una tradición estadounidense, al igual que el catolicismo global sigue siendo culturalmente específico pero unido bajo el Papa. Mientras que la Sede de Alejandría seguirá siendo la última palabra en asuntos de fe, la iglesia Copta americana podría convertirse en su propia fuerza en la tradición copta.
Para Tadros, la comparación más relevante con lo que está sucediendo en América podría ser la presencia de la Iglesia en África y América Latina, donde su historia como iglesia precolonial que es autóctona africana la ha hecho particularmente popular. En esas parroquias, la aceptación de las costumbres locales llegó rápidamente, y con poca fanfarria: «Si podemos aceptar el baile en los servicios de Kenia y los tambores en Bolivia, ¿por qué no las iglesias misioneras en D. C.?»Preguntó Tadros.
Él ha predicho-algo controversialmente-que los coptos, enfrentados a una creciente persecución, finalmente abandonarán Egipto. Pero esta perspectiva no lo abruma.
» ¿Qué es Egipto? Un pedazo de tierra. Los lugares de Nicea y Calcedonia no tienen cristianos. Son menos bendito?»Preguntó Tadros. «Tal vez Dios mantuvo viva a la Iglesia para que ahora pueda extenderse por todo el mundo.»