an invisible grammar of Greek myth tukee perinteisiä länsimaisia oletuksia ihmisen käyttäytymisestä. Se on kudottu tarinoihimme ja kieliimme. Emme ehkä ole tietoisia sen yksityiskohdista, mutta seuraamme sitä tiedostamattamme. Tapa, jolla se toimii meissä, on sekä moninkertainen että piilevä, kuten monimutkaisen viinin syntaksi. Oletamme, että seksi ja väkivalta menevät yhteen, koska (no, jollain tasolla, koska) Venus ja sota-jumala ovat rakastavaisia. Musiikki tuo ihmiset yhteen: Orfeus vetää kaikki luokseen. Rakkaus on sokea, näemme sen ystävissämme, jos emme itse, ja niin on Amor.
nykyään, kun niin monet oletukset ovat joutuneet muuttuvan maailman haaksirikkoon, kreikkalaiset myytit ovat renessanssissa. Circen, argonauttien, Penelopen ja Iliaksen uusilla äänillä kirjailijat esittävät uusia kysymyksiä vanhoista myyteistä, etsien uusia selvennyksiä niihin kelluviin yhteyksiin, joihin elämämme perustuu. Kuulin viime viikolla New Yorkissa Colm Tóibínin ja Kamila Shamsien puhuvan uusimmista romaaneistaan House of Names ja Home Fire, joissa Orestes ja Antigone uusitaan. Katsoin myös Tóibínin uuden nerokkaan näytelmän kalpea Sisko ensiesityksen, monologin Antigonen siskolle, jonka äänenä toimi Beckettin näyttelijä Lisa Dwan.
monet myytit keskittyvät, kuten nekin, perheeseen tai seksuaalisiin suhteisiin. Mutta vaikka sinun täytyy tutkia metsä yhdistää tarinoita nähdä sen koko voima, yksi noin alkuperä tulen on erityinen resonanssi tänään. Useimmat kulttuurit, joilla on tarina tulen alkuperästä, pitävät sitä varkautena. Tuli varastetaan ihmiseltä, joka ei halua jakaa sitä. Joskus lintu tai eläin roihusi punaisella, koska tuli jätti arven.
antiikin Kreikassa tulen varasti Prometheus, jonka rangaistus jumalten hallitsijan Zeuksen toimesta oli pahempi kuin poltinmerkki ja on siitä lähtien lumonnut filosofien, taidemaalarien ja runoilijoiden mielikuvituksen. Prometheus on vallankumouksellisen uhman arkkityyppinen hahmo, joka on kahlittu kiveen Kotkan syödessä hänen maksaansa, joka uusiutuu vain tullakseen syödyksi uudelleen seuraavana päivänä. ”Tuli” on myös ”elämä”. Eräässä tarinassa Prometheus ei ainoastaan antanut ihmisille tulta ja sitä kautta sivistystä, vaan loi heidät. Tästä johtuu Mary Shelleyn alaotsikko Frankenstein: A Modern Prometheus. Ennen kuin Othello tappaa Desdemonan, hän vertaa tätä kynttilään, jonka hän voi sytyttää uudelleen. For her, ’I know not where is that Promethean heat / That can thy light relume’.
naisviha, inhimillisen kärsimyksen alkuperä, jumalallisuuden ja ihmiskunnan epäluuloiset suhteet ja mahdollisesti toivon monitulkintaisuus tulivat kaikki mukaan tulen tarinaan
miksi ihmiset ovat aina kokeneet tulen varastetuksi? Siihen on yksinkertainen aineellinen selitys.: maa, vesi ja ilma, muut maailman perinteiset elementit, ovat ympärillämme koko ajan, mutta tuli täytyy houkutella puusta ja kivestä, ellei se tule alas salamana, jumalallisena tulena. Tuli tarvitsee myös erityisosaamista. Sitä pitää opetella sytyttämään ja hoivaamaan, jotta se ei sammu, salaisuus ei katoa. Mutta varkauden laajempia moraalisia ja poliittisia vaikutuksia tutkittiin ensin kreikkalaisessa tragediassa Prometheus sidottu, jonka kirjoittajaksi on perinteisesti arveltu Aiskhylosta, vanhinta traagista runoilijaa, jonka näytelmät ovat säilyneet. Kieli on hieman myöhemmin kuin hänen päivänsä, joten se ei ehkä ole itse asiassa hänen, mutta kuka tahansa kirjoitti sen oli nero, ja vaikuttaa Aiskhylos, joten voimme yhtä hyvin sanoa, että se oli Aiskhylos ja tehdään. Se oli trilogian ensimmäinen näytelmä. Muut ovat hukassa, mutta tiedämme, että seuraavassa, Prometheus sitoutumattomana, Herakles tappaa Kotkan ja vapauttaa Prometheuksen; ja kolmannessa, Prometheus Tulentuoja, Prometheus sovitetaan Zeuksen kanssa.
alkuperäinen yleisö tunsi myytin 700-luvulta eaa.runoilijalta Hesiodokselta. Eeppisessä runossaan ”jumalten syntymä” Prometheus oli yksi toisen sukupolven jumalallisista olennoista: titaaneista, taivaan lapsista (Ouranos) ja maasta (Gaia). Prometheus, jonka nimi tarkoittaa ’ennalta harkittua’, päätti, miten ihmisten tulisi uhrata jumalille. Hän antoi Zeukselle pienen lihakasan, joka oli piilotettu härän mahaan, ja suuren kasan luita, jotka oli kääritty ’hohtavaan rasvaan’. Zeus valitsi suuremman: siksi ihmiset pitävät uhrilihan itsellään ja uhraavat luita jumalille. Raivoissaan tempusta Zeus kätki tulen; Prometheus varasti sen takaisin ja antoi sen ihmisille. Kostoksi Zeus lähetti miehille Hefaistoksen, käsityöläisjumala, luoman naisen, jota koristivat jumalattaret.
” hänestä on kuolettava naisten rotu, joka elää kuolevaisten miesten keskuudessa.”Toisessa runossa, teokset ja päivät, Hesiodos kertoo sen toisin. Koska Prometheus huijasi häntä, Zeus pidättää’ elämän varat ’ ihmisiltä. Hän piilottaa tulen. Prometheus varastaa sen takaisin ja varoittaa tylsempää veljeään Epimetheusta (joka tarkoittaa ’jälkeenpäin ajateltua’) ottamasta vastaan jumalilta mitään lahjaa. Mutta hänen veljensä ei voi kieltäytyä naisen lahjasta: Pandora, nimeltään ’kaikki lahjat’, koska kaikki jumalat antoivat hänelle lahjoja, kuten kauneutta ja haluttavuutta. Pandora toi ruukun mukanaan. Kun hän avasi sen, lensi ulos ’sairaudet’ miesten on kärsittävä, kuten kipu ja sairaus. Hän sulki kannen liian myöhään pysäyttääkseen heidät, mutta toivo jäi purkkiin. Hesiodos ei kerro, oliko Toivo yksi ’epäkohdista’ vai ainoa hyvä asia ruukussa.
niin naisviha, inhimillisen kärsimyksen alkuperä, jumalallisuuden ja ihmiskunnan epäluuloiset suhteet ja mahdollisesti toivon monitulkintaisuus tulivat kaikki tulen tarinaan. Aiskhylos työstää ne uudelleen ja liittää ne eettisiin peruskysymyksiin tyranniasta, oikeudenmukaisuudesta, vapaudesta, uhmasta ja vallankumouksesta. (Tämä oli Karl Marxin lempinäytelmä.) Aiskhylos kääntää myös naisvihan päälaelleen, tuoden lavalle seksuaalisen häirinnän runteleman naisen elämän ja ruumiin. Io: n rooli näytelmässä on vedonnut erityisesti naiskirjailijoihin: Elizabeth Barret Browning käänsi näytelmän kahdesti, ensimmäisen kerran vuonna 1833, ja ainakin kuusi naista Britanniassa ja Amerikassa on kääntänyt sen sen jälkeen. Io ei ole mikään Pandora, joka tuo kärsimystä ihmisille. Hän on Zeuksen toinen uhri ja Prometheuksen peili.
Io oli papin tytär. Zeuksen viettely ja takaa-ajo alkoivat unissa, kertoen olevansa himosta liekeissä. Kun hänen isänsä kuulee tästä, hän käännytti hänet ulos talosta: hän halusi, kuten klassisessa patriarkaatissa, olla loukkaamatta valtaa. Zeus yrittää livahtaa puolisonsa Heran mustasukkaisen tutkan alle ja muuttaa Io: n lehmäksi, jolloin Hera lähettää gadflyn Maddenin luo ja pistää tätä. Io saapuu näytelmään ”sarvipäisenä neitona”, jonka pureva raivo ajaa vaeltamaan mantereilla. Zeus vahingoittaa molempien ruumiita. Yksi on kahlittuna kiveen tuskaisessa hiljaisuudessa. Toinen on lehmä, kaikki tuskainen liikkuvuus.
kykloopit keksivät tulen, korottivat kaupunginmuureja ja takoivat Poseidonin atraimen. He olivat rakentajia ja sepiä. Juuri he antoivat Zeukselle salamaniskun ja salaman
Io: n tarina kertoo isänsä pettämästä tyttärestä; Prometheus kuuluu poikien kanssa, jotka anastavat isän. Näytelmä alkaa, kun Zeus vahvistaa maailmanhallintoa voitettuaan kosmisen sodan titaaneja vastaan oman isänsä Kronoksen (tai Saturnuksen) johdolla. Kronos itse otti vallan isältään Ouranokselta (eli taivaalta). Hesiodoksen kertoman mukaan äiti Gaia (maa) suuttui, kun Ouranos vangitsi heidän nuorimmat lapsensa, kykloopit, Tartarokseen, manalan syvimpään kohtaan. Gaia loi itsestään kivisen sirpin ja antoi sen pojalleen Kronokselle. Kun Ouranos levittäytyi Gaiaan ’tuoden mukanaan yön ja kaipuun rakkauteen’, Kronos leikkasi kiveksensä irti, heitti ne mereen, otti maailmanhallinnon, vangitsi kykloopit uudelleen (Gaia ei näytä välittäneen), nai sisarensa Rhean ja hallitsi kultaista aikaa, jolloin ei ollut rikollisuutta eikä lain tarvetta.
yksi historian tai psyyken paradokseista: aikakausi, jota muistelemme nostalgisesti kultaisena, alkoi hirvittävästä rikoksesta. Sekin jatkuu yhdellä. Cronos tiesi, että hänen poikansa voittaisivat hänet, joten hän söi suurimman osan lapsistaan. Rhea huijasi hänet syömään kiven aikuiseksi kasvaneen Zeuksen sijasta, pakotti isänsä inhottamaan sisaruksiaan ja vapautti kykloopit.
tässä kohtaa tuli astuu tarinaan. Kykloopit keksivät tulen, korottivat kaupunginmuureja ja takoivat Poseidonin atraimen. He olivat rakentajia ja sepiä. He antoivat Zeukselle salamaniskun ja salaman, aseet joilla hän kukisti Titaanit. Tuli on ase, joka voittaa sodan.
Aiskhylos kirjoittaa tämänkin tarinan uusiksi. Prometheus väittää, että hän auttoi Zeusta saamaan maailmanvallan. Kykloopeista ei ole mainintaa: Prometheus vaati veljelleen titaaneille, että taistelu voitettaisiin älykkyydellä, ei voimalla, mutta he eivät välittäneet hänestä. Niinpä hän vaihtoi puolta ja auttoi Zeusta. Sen jälkeen hän’ pelasti ’ kuolevaiset, minkä vuoksi hän kärsii. Tähän kertomukseen Aiskhylos kirjoittaa uudelleen toivon, kivun, sairauden ja tulen alkuperäiset aiheet – mikä mahdollistaa teknisen keksinnön ja on pikakirjoitusta sivilisaatiolle. ”Jokainen tekniikka, joka heillä on”, hän sanoo (Sana Tekne voi tarkoittaa taidetta, tiedettä, käsityötä, kaikkea tietoa siitä, miten jotain tehdään), ” tulee Prometheuksesta. Hän myös antoi ihmiskunnalle järjen, kesytti eläimiä, keksi laivoja, opetti heille matematiikkaa, lääketiedettä, kaivostoimintaa, talojen rakentamista, miten lukea tähtiä maanviljelyskalenteriin, miten kirjoittaa. Ennen häntä heillä oli silmät, mutta he eivät nähneet, heillä oli korvat, mutta eivät ymmärtäneet.”
hän sanoo myös pysäyttäneensä heidät ennakoiden heidän kuolemansa. Kertosäe kysyy:’ minkä lääkkeen sinä keksit tuohon sairauteen?”Istutin heihin sokean toivon’, hän vastaa. ’Miten suuren hyödyn annoitkaan’, he sanovat. (Ottaen huomioon, että epäselvyyttä ympärillä toivoa Pandoran purkki, olen aina miettinyt, jos tämä on ironista.) ’Minä annoin heille myös tulen’, hän sanoo, ’ ja siitä he oppivat monia teknaita.”
Prometheus esittää nämä huikeat väitteet äärimmäisen fyysisen haavoittuvuuden asemasta. Näytelmä päättyy, kun Zeus rankaisee häntä vielä lisää ja syöksee hänet alas kyklooppien tavoin Tartarokseen. Näytelmässä on kyse vallasta, ja sen ensimmäinen puhuja on vallan henkilöitymä: Kratos, jota säestää voiman ikuinen Hiljainen kätyri Bia, väkivalta tai voima. Se alkaa Prometheuksen ollessa pidätettynä maan reunalla, Kaukasuksen ’poljettavassa yksinäisyydessä’ (josta löytyy Kotkakallio eli Prometheuksen Kallio Sotšin yläpuolella). Hänet marssittaa sisään Kratos, Bia ja hänen seurassaan on jumalallinen seppä Hefaistos (tai Vulcan), metallintyöstön Jumala.
vallan ja väkivallan läsnäololle on ilmeisiä syitä, mutta myös Hefaistokselle. Hänellä on taito kahlita Prometheus kallioon, hän on tulen jumala ja toimii tulella, ja hänkin kärsi kiistatta vain jumalallisen rangaistuksen. Hänet heitettiin pois taivaasta – joko hänen äitinsä Hera inhosi hänen syntymäänsä rampana (jonka jälkeen hän putosi mereen ja meren jumalattaret nostivat hänet) tai Zeus, koska Hefaistos puolusti heraa häntä vastaan. Tässä versiossa Hefaistos kaatui päiväksi ja laskeutui Lemnokselle, saarelle, joka liittyi ”Lemnian tuleen” (mahdollisesti maakaasun liekkeihin), jossa hän oppi sepäksi. Hänen historiansa ainoana jumalana, joka palaa maanpaosta Olympokselle, näyttää kuvastavan itse tulen piileskelyä ja paluuta.
’Prometheus Chained by Vulcan” (1623); Öljy kankaalle Dirck Van Baburen (Kuva Francis DEMANGE/Gamma-Rapho via Getty Images)
ketjutus on kidutusta ja hyvin graafista. Hefaistos vihaa kuolemattoman ihmisen kärsimistä, mutta joutuu tottelemaan Zeusta; Kratos muistuttaa, että Prometheuksen rikos vaikuttaa häneen eniten. Hän varasti kukkasi ja antoi sen kuolevaisille. Tuo käsi on korjattu, tee toinen, jotta hän ymmärtää, että Zeus on vahvempi. Iske teräsleuka hänen rintaansa.”
”anna anteeksi”, Hefaistos voihkii, kun hän raahaa Prometheuksen kallionkielekkeelle. Jokainen hallitsija on ankara, kun hän on uusi. Mutta Kratos hekumoi. Yritä nyt loukata meitä, varastaa jumalalliset etuoikeudet ja jakaa ne kuolevaisille!”
heidän lähdettyään Prometheus kuulee Siivet. Ilma kuiskii siivillä, kaikki minua kohti tuleva on pelottavaa. Yleisö odottaa kotkaa: he saavat kuoron tyttöjä. Okeanoksen tyttäret laskeutuvat siivekkäisiin autoihin, nerokas kertosäe kidutetun sankarin viereen. He ovat lepattavia, myötätuntoisia ja – kuten meren jumalattaret, jotka pelastivat Hefaistoksen-ovat vettä hänen tulelleen. ’Älä pelkää’, he laulavat, ’ me tulemme ystävinä. Lensimme etsimään sinua saadaksemme isämme suostumuksen. Kuten Job Ja Simson Agonistes, Prometheus on kiintopiste. Hänen draamansa on sarja vierailijoita ja he ovat ensimmäiset. Heistä tulee myös sivullisia uhreja taistelussa Zeusta vastaan, sillä lopussa he päättävät mennä Tartarokseen Prometheuksen kanssa.
juoni kääntyy sen lisärangaistuksen syyksi. Kahleissakin Prometheus on uhmakas. Ja hänellä on yksityinen ase: hän tietää salaisuuden, joka voisi kaataa Zeuksen. Zeus tavoittelee toista seksuaalista valloitusta, mutta kohtalona on synnyttää isäänsä vahvempi poika. Zeus voitiin siis syöstä vallasta aivan kuten hän syöksi isänsä vallasta, ja niin teki hänen isänsä, ennen häntä. Zeus, joka voi kuulla kaiken, haluaa tietää, kuka tämä nainen on. Prometheus ei kerro.
tarina on symbolismin aarreaitta, joka takoo lukemattomia tulen merkityksiä, sillä rakkaus, himo, henki, elämä, intohimo, taide, mielikuvitus, vapaus, vallankumous ja – mielen sytytys – luovuus
Prometheuksen miesvieraat ovat itsensä etsijöitä. Tyttöjen isä Okeanos kehottaa häntä kertomaan salaisuutensa ja tarjoutuu välittämään Zeukselle. Prometheus lähettää hänet pois. Lopussa Zeuksen epämiellyttävä sanansaattaja Hermes varoittaa Prometheusta, että jos tämä ei kerro, hän menee Tartarokseen. Hän kieltäytyy, ja maa avautuu. Naisvieraat ovat kuitenkin hänen puolellaan. Merenidit, jotka ovat kauhistuneita hänen kärsimyksistään, jakavat hänen kohtalonsa. Io peilaa hänen kärsimystään, ja heidän kohtalonsa kietoutuvat toisiinsa. Prometheus ennustaa Io: n koettelemuksen loppuvan, kun Zeus saattaa hänet raskaaksi ja tekee hänet terveeksi pelkällä kosketuksella. Prometheuksen vapauttava Herakles on tämän pojan Epafoksen (’koskettu’) jälkeläinen.
joten toivo on olemassa. Molemmat löytävät jonain päivänä vapautuksen kivusta. Tiedämme, että kolmannessa näytelmässä Prometheus tekee rauhan Zeuksen kanssa, paljastaa vaarallisen naisen henkilöllisyyden (Thetis, merinymfi, jonka jumalat naittavat kuolevaiselle, jolle tämä synnyttää Akhilleuksen) ja saa vuosittaisen soihtukilpailun Ateenassa, joka on perustettu hänen kunniakseen.
tarina on symbolismin aarreaitta, joka taittaa lukemattomia tulen merkityksiä, kuten rakkautta, himoa, henkeä, elämää, intohimoa, taidetta, mielikuvitusta, vapautta, vallankumousta ja – mielen laukaisua – luovuutta. Tuli Jumalana, tieto, totuus, jumalallisen lohdutuksen hehku tai jumalallisen raivon hehku. Tuli lämmön lähteenä, valona, kulttuurina, ravintona (’kaloreina’), teknologiana, keksintönä ja tieteenä, mutta myös teloitusryhmänä. Tuli voi puhdistaa, uudistaa ja tuhota. Symboliikka vaihtelee seksuaalisesta (liekki on pystysuora, nousee kipinästä, syntyy hankaamalla), teologiseen: ihmiskunta saa jotain kiellettyä ja jumalallista, kuten hedelmä Genesiksessä, toisessa luomiskertomuksessa.
symboliikkaa voi lukea myös psykologisesti: se voisi olla tarina fantasioista kapinallisen nuoruuden takana. Tunnemme itsemme avuttomiksi sille, miten epäoikeudenmukaisesti maailmaa johdetaan. Maailmanhallitsija, isä, presidentti, jolla on raakuuksia, pitää meidät sorrettuina. Jokaista, joka yrittää auttaa, rangaistaan. Mutta meillä on tulta. toivomme, että salainen tietomme tuhoaa hänet.
maalarit ovat rakastaneet tämän kaiken visuaalisen potentiaalin tutkimista. Useimmat keskittyvät kolmeen hetkeen: Prometheus heiluttaa tulta, Hefaistos kahlitsee sen tai kotka hyökkää sen kimppuun. Rubensin paneeli Pradossa, Prometheus varastaa tulen (1636), kuvaa syyllisyyttä, katsellen olkansa yli, kun hän sukeltaa kohti maata soihtunsa kanssa. Mutta 1600-luvulla taiteilijat, jotka kehittivät uuden somaattisen käsityksen ristiinnaulitsemisesta, olivat kiinnostuneita kuvaamaan äärimmäistä kipua, ja niin usein he esittivät tuskaista Prometheusta Kristuksen kaltaisissa asennoissa.
Ikaros; Gaston Tissandierin vuonna 1887 julkaisema kuvitus ”History of balloons and famous aeronauts” (kuva SSPL/Getty Images)
älyllisesti Prometheus ja tuli edustavat uusia asioita jokaisessa sukupolvessa. Renessanssissa kaikki on hengellistä. Neljännellätoista vuosisadalla elänyt filosofi Giovanni Boccaccio sanoo Prometheuksen varastavan jumalallisen viisauden säteen Jumalalta, kaiken tieteen lähteen, jokaisen ihmisen korkeimman valon. 1500-luvulla Marsilio Ficino lukee Prometheusta ihmissieluna, joka etsii totuutta. Varastettuaan yhden valonsäteen sielu tuntee olevansa kahleissa. Vain kuolema voi vapauttaa hänen kahleensa ja viedä hänet kaiken tiedon lähteelle.”Romanttisille runoilijoille, jotka ovat saaneet yhä enemmän vaikutteita Ranskan Ja Amerikan vallankumouksesta, Prometheus on kapinallinen tyranniaa vastaan ja edustaa sivilisaation kehitystä vallankumouksen kautta, niin tieteen, politiikan kuin henkisenkin. Goethen Prometheus (1772) kapinoi Jumalaa vastaan, Byronin (1816) on poliittinen ja Shelleyn Prometheus sitoutumaton – kirjoitettu 1820, kaksi vuotta sen jälkeen, kun Mary Shelley kirjoitti modernin Prometheuksen – Prometheus ei sovita Zeuksen kanssa. Sen sijaan Zeus itse menettää voimansa.
ihmiset ovat löytäneet prometheaan yhtäläisyyksiä paitsi Kristuksen myös Saatanan kanssa. Renessanssikuvissa, joissa arkkienkeli Mikael voittaa Saatanan, näkee saman levitetyn torson putoavan takaisin, kun keihäs eli kotkan nokka menee sisään. Saatanan ’lankeemus’ taivaasta kaikuu muita tulisia kreikkalaisia lankeemuksia: Hefaistos, niin, mutta myös Ikaros ja Faethon, jotka molemmat ovat auringon vahingoittamia. Toinen lentää liian lähellä vahalla sementoiduilla siivillä, toinen ei pysty hallitsemaan auringon vaunuja. Kaikki kolme toistavat Tulentekijän alakuloa. Sekä Prometheus että Saatana tuovat valoa. Saatanaa kutsutaan jopa Luciferiksi, Valonkantajaksi. Miltonin Saatanaa, Luciferia ja Prometheusta käsittelevässä kirjassa uskontotieteilijä Zwi Werblowsky väitti, että perinteessä, joka näki kristillisen allegorian kaikkialla kreikkalaisessa mytologiassa, Prometheus muistutti Kristusta ja Saatanaa.
ja niin kahdennellekymmenennelle vuosisadalle-ja kahdennellekymmenennellekymmenennelleensimmälle. Ridley Scottin tieteiselokuvassa Prometheus (2012) avaruusalus Prometheuksen miehistö etsii ihmiskunnan alkuperää ja löytää uhan, joka saattaisi laukaista sen sukupuuton. Aliens-teeman ulkopuolella elokuva on kiinnostunut paitsi hirviöistä, myös siitä, kuka ne loi ja miksi; ja onko lajimme yhtä tuhoisa. Vaikka Jared Hickmanin kirja Musta Prometheus (2016) tarkastelee taaksepäin, Prometheuksen nykyaikaista elvyttämistä ja uudistamista yli genrerajojen orjakertomuksista romanttiseen runouteen ja Marxiin, ja lukee myytin vastaanoton uudelleen 1800-ja 1800 – luvun yrityksenä vahvistaa valkoisen Ylivalta mustien orjien kapinaan. Mutta erityisesti atomin halkeamisen jälkeen olemme tunnistaneet myytin resonanssin ydinajalle.
näyttelijät (L-R) Michael Fassbender, Noomi Rapace, Charlize Theron ja Logan Marshall-Green osallistuvat Ridley Scottin Prometheus-teoksen Maailmanensi-iltaan vuonna 2012 (kuva: Dave M. Benett/Getty Images)
Prometheus-sidotun esityksen kuvaukset ammuttiin ympäri maailmaa Hiroshiman jälkeen. Ydinfissio on Promethean tulta; Robert Oppenheimer on amerikkalainen Prometheus. Tutkimuksen historiasta kertova kirja, jossa kuvataan virkamiehiä, jotka eivät ymmärtäneet tiedemiehille vapaat kädet antavia vaaroja, on nimeltään Prometheus-pommi. Sen alaotsikko ”Manhattan Project and Government in the Dark” heijastaa Aiskhyloksen tuomia yhteyksiä tulivarkauden ja tiedon, salailun ja vallan kysymysten välillä.
mihin tahansa varastettuun lahjaan liittyy riskejä, väkivaltaa ja syyllisyyttä. Siitä tulee konflikteja, maailmassa tai itsessä. Sillä ennen kaikkea tuli on voimaa. Sivistyksen perustan yllä leijuu moraalinen kysymysmerkki. Meillä on tietoa ja voimaa, jota meillä ei pitänyt olla. Emmekä tiedä sen hintaa.
Haluatko lisää upeita rajattomia esseitä postilaatikkoosi joka sunnuntai? Tilaa ilmainen viikkotiedote täältä.