ezen a képen, Amish apák csoport körül szóvivője, Aaron Beiler, a második jobbról, Morgantown, Pennsylvania március 16, 1960, ahogy várják a constable, hogy vigye őket a börtönbe West Chester, Pennsylvania. Öt nap börtönt kellett letölteniük, mert megsértették az állam kötelező iskolalátogatási törvényét azzal, hogy megtagadták gyermekeiket az állami iskolákba. A Legfelsőbb Bíróság 1972-ben úgy döntött, hogy az első módosítás magában foglalja a gyermekek középiskolától való távol tartásának jogát. (AP fotó / Paul Vathis, az Associated Press engedélyével használják)
a pacifizmus és az amishok és a mennoniták erőfeszítései, hogy elkülönüljenek a világiasságtól, számos fontos jogi precedenshez vezettek az első kiegészítéshez képest.
más vallási kisebbségekhez hasonlóan mindkét csoport hozzájárult az amerikai pluralizmushoz.
a negyedik századtól kezdve a kereszténység üldözött mozgalomból az egyetlen hivatalos vallássá vált, amelyet a Római Birodalomban toleráltak. A Római Katolikus Egyház 1517 után kezdte elveszíteni erkölcsi és politikai tekintélyét Európa egyes részein. Luther Márton, egy wittenbergi szerzetes és előadó Németországban, változtatásokat javasolt az egyházi struktúrában, valamint a kulcsfontosságú egyházi tanokban, amelyek a kereszténységet először Katolikusokra és Protestánsokra osztották, majd az utóbbi számos csoportra oszlott.
- anabaptisták nem értettek egyet az állami katolikus egyházzal
- a mennoniták megalakultak, támogatva az erőszakmentességet és a hívők elkülönülését
- megosztott egyházi reform létrehozott Amish
- amishok, mennoniták vallásszabadságot kerestek Észak-Amerikában
- a fegyverviselés megtagadása üldözést eredményezett
- Wisconsin v. Yoder megerősítette a gyermekek oktatásával kapcsolatos vallási jogokat
- az amishok és a mennoniták részt vettek más első kiegészítési ügyekben
anabaptisták nem értettek egyet az állami katolikus egyházzal
Zürichben az egyet nem értők egy csoportja úgy vélte, hogy az egyháznak keresztény közösségből kell állnia, amely önként elkötelezte magát Krisztus és egymás mellett. Ahelyett, hogy megkeresztelték volna a csecsemőket, úgy vélték, hogy csak azok a felnőttek keresztelkedhetnek meg, akik úgy döntöttek, hogy csatlakoznak ehhez a közösséghez.
mivel Krisztus a békés erőszakmentességet és a világ ellenségeivel szembeni ellenállást tanította, azzal érveltek, hogy A keresztények nem vehetnek részt az állam katonai vagy bírósági fegyvereiben. 1525 januárjában ezek a másként gondolkodók találkoztak és megkeresztelték egymást, jelezve ezzel tudatos döntésüket, hogy Krisztust követik, és az államtól független egyházat alapítanak.
azért akarták ezt a második keresztséget—latinul anabaptismus—ban -, mert úgy érezték, hogy csecsemőkereszteléseik értelmetlenek voltak.
a világi uralkodók úgy vélték, hogy az egyház egységének ilyen kihívásai széttépték a társadalom szövetét, az anabaptisták vallási kérdésekben az állam tekintélyének elutasítása anarchiával fenyegetett, a katonai szolgálatnak való ellenállás pedig kiszolgáltatottá tette az államot a külföldi támadásokkal szemben. Az anabaptisták ezért bebörtönzéssel és száműzetéssel, pénzbírsággal, fenyegetéssel, sőt államilag jóváhagyott halállal néztek szembe.
1527-ben az anabaptisták a svájci-német határon találkoztak, hogy meghatározzák egyházukat, és megállapodtak az egyházi élet és gyakorlat számos alappontjában. Támogatták a kiközösítést és a közösségtől való eltiltást mindazoknak, akik megbánást nem tanúsító bűnbe estek.
a mennoniták megalakultak, támogatva az erőszakmentességet és a hívők elkülönülését
1534-ben anabaptisták egy csoportja elfoglalta M. A. városát, és üldözni és büntetni kezdett mindenkit, aki felnőttként nem volt hajlandó megkeresztelkedni. 1536-ban Menno Simons, egykori Holland katolikus pap felszólalt az erőszak ellen, és csatlakozott az anabaptisták erőszakmentes csoportjához. Ezek a mennoniták, ahogy nevezték őket, a korábbi Anabaptistáknál nagyobb hangsúlyt fektettek a bűn elutasítására az egyházban, és a hívők elválasztására azoktól, akik elhagyták az egyházat.
a mennonita egyház növekedésével enyhébb lett.
megosztott egyházi reform létrehozott Amish
végén a tizenhetedik században, Jakob Amman, egy svájci vén, reformra szólított fel az egyházi életben. Különösen azt javasolta, hogy gyakoribbak legyenek a közösségi szolgálatok, amelyek megkövetelik a tagoktól, hogy lelkiismeretesebbek legyenek, mert a közösségben való részvételhez szorosan meg kell vizsgálni keresztény életüket és Istennel való kapcsolatukat.
ez a kérdés megosztotta az egyházat az amishok — akik Ammánt követték — és más mennoniták között, akik Hans Reist Elder mellé álltak, aki elutasította az új gyakorlat bevezetésének gondolatát, és nem hitt a tévelygő tagok társadalmi elkerülésében, hogy visszahozzák őket az egyházba.
a tizenkilencedik század közepe felé az amishok körében a progresszívebbek szoros közösséget alakítottak ki a Mennonitákkal, míg a konzervatívabb amishok az Ordnung (“régi rend”) hagyományos megértésével foglalkoztak.
ennek megfelelően a progresszív Amishokat Amish Mennonitáknak, a konzervatív Amishokat pedig régi rendű Amishoknak nevezik.
amishok, mennoniták vallásszabadságot kerestek Észak-Amerikában
a vallásszabadság volt az elsődleges oka annak, hogy az amishok és a mennoniták átkeltek az Atlanti-óceánon, az első mennoniták Észak-Amerikába vándoroltak 1683-ban.
William Penn, aki olyan földet kapott, amelyből Pennsylvania lett, felajánlotta annak egy részét Kvékereknek, Mennonitáknak és Amisoknak letelepítés céljából. Ez a kolónia a vallási toleranciára épül.
az Amish bevándorlás komolyan 1737-ben kezdődött. Az amishok és a mennoniták tovább harcoltak a vallásszabadságért, miután megérkeztek az Egyesült Államokba.
a fegyverviselés megtagadása üldözést eredményezett
a francia és indiai háború, valamint az amerikai forradalom fegyverviselésre szólította fel őket, amelyek ellenezték, és amelyek miatt üldözéssel szembesültek.
évszázadokkal később az 1958-as egyetemes katonai kiképzésről és szolgálatról szóló törvény elfogadásával enyhítették azokat a személyeket, akik vallási képzettségük és meggyőződésük miatt lelkiismeretesen ellenzik a háborúban való részvételt bármilyen formában.”
Wisconsin v. Yoder megerősítette a gyermekek oktatásával kapcsolatos vallási jogokat
ezek a csoportok jogi bajba kerültek gyermekeik oktatása miatt is.
a legtöbb mai kötelező oktatási törvény előírja a gyermekek számára, hogy 16 éves korig járjanak iskolába, de az amishok úgy érezték, hogy a nyolcadik osztályos oktatás megfelel az egyszerű igényeiknek és életmódjuknak.
a Legfelsőbb Bíróság Wisconsin kontra Yoder (1972) ítéletében kimondta, hogy az első módosítás szabad vallásgyakorlási záradéka magában foglalta a gyermekek középiskolától való távol tartásának jogát.
az amishok és a mennoniták részt vettek más első kiegészítési ügyekben
a mennoniták sok esetben védelmet találtak Jehova Tanúival kapcsolatban, például Nyugat-Virginia Állami Oktatási Tanács kontra Barnette (1943), amely a szólásszabadság záradékát Idézte, amely megtiltotta a kötelező zászlós tisztelgést az állami iskolákban.
az amishok hisznek abban, hogy saját közösségeik tagjait biztosítják, és a Legfelsőbb Bíróság mentesítette az egyes Amishokat a társadalombiztosítási adók megfizetése alól. Egyesült Államok v. Lee (1982) azonban a Bíróság úgy döntött, hogy ez a mentesség nem vonatkozik azokra az Amishokra, akik másokat alkalmaztak.
a 21. századi idegenforgalmi nyomás és a kormányzattal való ismételt konfliktus ellenére az amishok és a mennoniták rendkívül ellenálló nép maradtak.
ez a cikk eredetileg 2009-ben jelent meg. Sandra Thomas a Délkelet-Oklahoma Állami Egyetem könyvtárának igazgatója.
küldjön visszajelzést erről a cikkről