Nel gennaio 1848, James Marshall stava costruendo una segheria vicino a un fiume vicino all’attuale Sacramento quando trovò un pezzo di metallo incandescente sul pavimento, che si rivelò essere oro. Una volta che le voci della scoperta si erano diffuse nel giro di poche settimane, decine di migliaia di persone affollavano la zona, colpito da “febbre dell” oro.”
Le navi furono abbandonate in tutta la costa della California, le aziende chiusero e intere città divennero deserte. In poco più di un anno, San Francisco è cresciuta da una baraccopoli di 79 edifici a una città di decine di migliaia. Negli anni successivi, almeno 300.000 cercatori d’oro vennero in California.
L’effetto sui nativi americani della California fu catastrofico. Furono cacciati dai loro tradizionali terreni di caccia e raccolta, e i loro fiumi erano inquinati da ghiaia, limo e sostanze chimiche tossiche provenienti dalle nuove miniere. Alcuni gruppi indiani usarono la forza per cercare di proteggere le loro terre, ma furono massacrati dai minatori. Coloro che non furono uccisi dai minatori morirono lentamente di fame, o morirono per malattie trasmesse dagli immigrati. Altri erano tenuti come schiavi, mentre le giovani donne attraenti venivano portate via per essere vendute. Di conseguenza, la popolazione dei nativi americani californiani è scesa da circa 150.000 nel 1845 a 30.000 nel 1870.
Questo selvaggio materialismo era tipico dell’atteggiamento degli immigrati europei nei confronti del “Nuovo Mondo” americano. Lo vedevano come un tesoro di risorse da saccheggiare e vedevano la popolazione nativa come un ostacolo scomodo da sradicare.
Alcune tribù erano così confuse dall’insaziabile desiderio di oro dei coloni che credevano che il metallo dovesse essere una specie di divinità con poteri soprannaturali. Perché altrimenti dovrebbero andare a tali lunghezze per entrare in possesso di esso? Quando un capo indiano a Cuba apprese che i marinai spagnoli stavano per attaccare la sua isola, iniziò a pregare una cassa piena d’oro, facendo appello allo “spirito d’oro” che credeva adorassero. Ma lo spirito d’oro non gli mostrò alcuna pietà: i marinai invasero l’isola, catturarono il capo e lo bruciarono vivo.
Materialismo moderno
In qualche modo, il materialismo dilagante dei cercatori d’oro era comprensibile, poiché vivevano in un momento di grande povertà, e per molti di loro lo scavo dell’oro sembrava offrire una via di fuga dalla fame. Ma la maggior parte di noi nel mondo occidentale e industrializzato non ha questa scusa. Il nostro appetito per la ricchezza e i beni materiali non è guidato dalle difficoltà, ma dal nostro malcontento interiore. Siamo convinti che possiamo comprare la nostra strada verso la felicità, che la ricchezza è la via per la realizzazione permanente e il benessere. Misuriamo ancora il successo in termini di qualità e prezzo dei beni materiali che possiamo acquistare o nella dimensione dei nostri stipendi.
Il nostro folle materialismo sarebbe più perdonabile se ci fossero prove che i beni materiali e la ricchezza portano alla felicità. Ma tutte le prove non lo dimostrano. Studio dopo studio da parte di psicologi ha dimostrato che non esiste alcuna correlazione tra ricchezza e felicità. L’unica eccezione è nei casi di povertà reale, quando il reddito extra allevia la sofferenza e porta sicurezza. Ma una volta che i nostri bisogni materiali di base sono soddisfatti, il nostro livello di reddito fa poca differenza per il nostro livello di felicità.
La ricerca ha dimostrato, ad esempio, che le persone estremamente ricche come i miliardari non sono significativamente più felici delle persone con un reddito medio e soffrono di livelli più elevati di depressione. I ricercatori in psicologia positiva hanno concluso che il vero benessere non deriva dalla ricchezza ma da altri fattori come buone relazioni, lavori o hobby significativi e impegnativi e un senso di connessione con qualcosa di più grande di noi (come una religione, una causa politica o sociale o un senso di missione).
Spiegazioni per il materialismo
Molti economisti e politici credono che l’acquisitività — l’impulso a comprare e possedere le cose — sia naturale per gli esseri umani. Questo sembra avere senso in termini di teoria dell’evoluzione di Darwin: Poiché le risorse naturali sono limitate, gli esseri umani devono competere su di loro e cercare di rivendicare la maggior parte di loro possibile.
Uno dei problemi con questa teoria è che non c’è in realtà nulla di “naturale” nel desiderio di accumulare ricchezza. In realtà, questo desiderio sarebbe stato disastroso per gli esseri umani precedenti. Per la stragrande maggioranza del nostro tempo su questo pianeta, gli esseri umani hanno vissuto come cacciatori-raccoglitori — piccole tribù che di solito si trasferiscono in un sito diverso ogni pochi mesi. Come possiamo vedere dai moderni cacciatori-raccoglitori, questo modo di vivere deve essere non materialistico, perché le persone non possono permettersi di essere appesantite da beni inutili. Dal momento che si trasferivano ogni pochi mesi, le merci inutili sarebbero semplicemente un ostacolo per loro, rendendo più difficile per loro muoversi.
Un’altra teoria è che l’irrequietezza e il desiderio costante che alimentano il nostro materialismo è una sorta di meccanismo evolutivo che ci tiene in uno stato di vigilanza. (Lo psicologo Mihalyi Csikszentmihalyi ha suggerito questo, per esempio. L’insoddisfazione mantiene gli esseri viventi alla ricerca di modi per migliorare le loro possibilità di sopravvivenza; se fossero soddisfatti non sarebbero attenti, e altre creature ne trarrebbero vantaggio.
Ma non ci sono prove che altri animali vivano in uno stato di insoddisfazione irrequieta. Al contrario, molti animali sembrano avere una vita molto lenta e statica, contenti di rimanere nella loro nicchia e di seguire i loro modelli istintivi di comportamento. E se questo è ciò che spinge il nostro materialismo, probabilmente ci aspetteremmo che anche altri animali siano acquisitivi. Ma ancora una volta, non ci sono prove — a parte qualche accaparramento di cibo per i mesi invernali-che altri animali condividano i nostri impulsi materialistici. Se fosse necessario che gli esseri viventi fossero irrequieti e desiderosi costantemente, l’evoluzione si sarebbe sicuramente fermata milioni di anni fa.
A mio avviso, l’acquisitività è meglio compresa in termini psicologici. Il nostro materialismo folle è in parte una reazione al malcontento interiore. Come esseri umani, è normale per noi sperimentare una discordia psicologica sottostante, causata dal chiacchiericcio incessante delle nostre menti, che crea un disturbo dentro di noi e spesso innesca pensieri negativi. Un’altra fonte di discordia psicologica è il forte senso di separazione che molti di noi provano, il senso di essere individui isolati che vivono in un mondo che è “là fuori”, dall’altra parte della nostra testa.
Guardiamo alle cose esterne per cercare di alleviare il nostro malcontento interiore. Il materialismo può certamente darci una specie di felicità: l’emozione temporanea di comprare qualcosa di nuovo, e l’emozione che gonfia l’ego di possederlo in seguito. E usiamo questo tipo di felicità per cercare di superare, o compensare, l’infelicità fondamentale dentro di noi.
Inoltre, il nostro desiderio di ricchezza è una reazione al senso di mancanza e vulnerabilità generato dal nostro senso di separazione. Questo genera il desiderio di renderci più interi, più significativi e potenti. Cerchiamo di rafforzare il nostro ego fragile e farci sentire più completi accumulando ricchezza e possedimenti.
Non funziona, ovviamente — o almeno, funziona solo per un tempo molto breve. La felicità di acquistare o possedere un nuovo oggetto raramente dura più di un paio di giorni. Il senso di inflazione dell’ego generato dalla ricchezza o dai beni costosi può essere più duraturo, ma è anche molto fragile. Dipende dal confronto con altre persone che non sono così bene come te, ed evapora se ti confronti con qualcuno che è più ricco di te. E non importa quanto cerchiamo di completare o rafforzare il nostro ego, il nostro malcontento interiore e l’incompletezza riemergono sempre, generando nuovi desideri. Non importa quanto otteniamo, non è mai abbastanza. Come insegna il buddismo, i desideri sono inesauribili. La soddisfazione di un desiderio crea solo nuovi desideri, come una cellula che si moltiplica.
L’unico vero modo per alleviare questa discordia psicologica non è cercare di sfuggirla, ma cercare di guarirla. – che dovrà essere oggetto di un altro post sul blog.http://www.stevenmtaylor.com
Dott. Steve Taylor è un docente senior in psicologia presso la Leeds Beckett University, Regno Unito. Questo articolo è tratto dal suo best – seller Back to Sanity. www.stevenmtaylor.com