“Qui giacciono sepolte molte cose che, se lette con pazienza, possono mostrare lo strano significato di essere neri qui all’alba del 20 ° secolo. Questo significato non è privo di interesse per te, gentile Lettore; poiché il problema del 20 ° secolo è il problema della linea di colore”.
Questa profezia potrebbe sembrare inverosimile quando fu pubblicata per la prima volta nel 1903, ma doveva rivelarsi sempre più convincente man mano che il secolo avanzava. Il suo autore era WEB du Bois, il più grande dei primi leader dei diritti civili, una figura di grande importanza nella politica e nelle lettere americane, la cui vita e il cui lavoro sono-ahimè – poco conosciuti da questa parte dell’Atlantico. Ricordato per il suo impegno risoluto per la giustizia razziale e la sua capacità di plasmare la coscienza nera, Du Bois ha usato il linguaggio e le idee per delineare una strategia per l’uguaglianza politica e per sondare le profondità dell’esperienza nera all’indomani della schiavitù. Nel suo libro The Souls of Black Folk, Du Bois si proponeva di dipingere un vivido ritratto dei neri nei decenni successivi all’emancipazione nel 1862 – come vivevano e chi erano veramente: e così illuminare l’America bianca – ancora profondamente attaccata ai miti dell’inferiorità nera – sul vero significato dell’essere nero nell’America post-guerra civile.
Il libro era, come lo descrive il biografo di Du Bois, David Levering Lewis, “come un fuoco d’artificio in un cimitero… suono e luce, animando l’inerte e disperando. Era un manifesto elettrizzante, che mobilitava le persone per una lotta amara e prolungata per conquistare un posto nella storia.”Combinava ritratti di vita di individui caratteristici, basati sui viaggi di Du Bois nel sud, con descrizioni delle condizioni sociali ed economiche dei poveri rurali, una comprensione profondamente storica delle relazioni razziali americane e riflessioni sulla leadership e il ruolo dell’educazione.
Comprendeva anche narrativa, poesia e spartiti musicali. Il suo capitolo, “The Sorrow Songs”, espande il significato delle barre di musica da famosi spirituals negro che, accanto a versi della poesia inglese – i due che rappresentano l’eredità divisa del negro – sono infilati come epigrafi ad ogni capitolo. Nonostante il suo stesso agnosticismo, il vernacolare ” sorrow songs “divenne il veicolo privilegiato per esprimere” il profondo sentimento religioso del vero cuore negro ” – l’anima diesperienza nera. Gli echi biblici e le cadenze della chiesa nera nel linguaggio del libro lo hanno reso per le generazioni successive, come ha detto il critico Arnold Rampersad, “una sorta di libro sacro”.
William Edward Burghardt du Bois (ha insistito sulla pronuncia” Du Boyce”) nacque nel 1868 a Great Barrington, una piccola città repubblicana del New England situata tra i fiumi e le colline del Massachusetts sud-occidentale. Era un mulatto, di ugonotto calvinista e bantu schiavo africano discesa. Suo padre, Alfred, scomparve presto, e Willie è stato allevato da sua madre, Mary Silvina, e la sua famiglia, i Burghardts, neri liberi che prosperavano in piccola agricoltura, e aveva vissuto a Great Barrington dal 17 ° secolo. Precocemente intelligente da ragazzo, e muovendosi facilmente nella società inter-razziale di Great Barrington, Du Bois era comunque l’unico bambino nero della sua classe; un episodio in cui una ragazza bianca si rifiutava di accettare il suo biglietto da visita lo rendeva consapevole di essere “diverso dagli altri”. Più tardi, ha ampliato questo senso di isolamento in una filosofia a tutti gli effetti.
Andò alla Fisk University di Nashville, la sua prima esperienza nel sud nero, e insegnò per due estati nel Tennessee rurale, dove “toccò l’ombra stessa della schiavitù”. “Quindi avanti”, disse, ” Ero un negro.”
Arrivò a capire come gli schiavi emancipati che, come osserva Levering Lewis, erano venuti” cantando, pregando e aspirando alla schiavitù”, fossero così rapidamente caduti nella povertà, nel degrado e nell’indifferenza a causa della loro emarginazione. Du Bois mirava invece a mostrare la profondità spirituale e la complessità della vita dietro “il velo”. Questa è stata una delle due metafore che ha coniato per caratterizzare l’esperienza nera; l’altra era il concetto di “doppia coscienza”.
Il velo ha associazioni bibliche; doppia coscienza, filosofica. Du Bois sosteneva che il razzismo e le pratiche di segregazione escludevano i neri dalla vita americana tradizionale – “li chiudeva fuori dal loro mondo da un vasto velo”. Esiliato all’interno, estraneo nella propria casa, guardandosi sempre con gli occhi di un’altra razza, essendo sia africano che americano, il negro era destinato ad avere un doppio sé, un’anima divisa, portatrice di una “doppia coscienza… Si sente sempre la sua doppiezza… due anime, due pensieri, due lotte inconciliabili, due ideali in guerra in un corpo oscuro.”
Du Bois non offrì alcuna risoluzione, accettando che i neri fossero destinati a vivere permanentemente con questa tensione. Paradossalmente, credeva anche che il velo offrisse al negro una profonda visione della sua nazione divisa. Come nella dialettica di Hegel del padrone e dello schiavo, lo schiavo, che affronta” il terrore mortale del suo padrone sovrano”, è stato guidato da questa lotta-a-la-morte ad una coscienza superiore della libertà che quella degli americani bianchi.
Du Bois ha continuato a Harvard, il vertice delle sue ambizioni educative (ha detto che era “a – ma non di – Harvard”), dove cadde sotto l’influenza di insegnanti come Josiah Royce, William James e George Santayana. Dopo la laurea, è diventato il primo afro-americano a studiare a Berlino. Lì, questo giovane pungente e un po ‘ arrogante fu liberato. Ha trovato notevole la relativa mancanza di razzismo in Europa. Ha imitato lo stile studente tedesco, cresciuto un Kaiser-like baffi e adottato Bismark come un eroe. Ha scoperto la musica classica e l’opera, in particolare Wagner.
Lohengrin gioca un ruolo importante nel capitolo immaginario “The Coming of John”, dove John, un uomo nero del sud di ritorno da un’educazione del nord, uccide il suo “doppio” bianco (l’altro John) per essersi preso delle libertà con una donna di colore, e affronta il linciaggio dei suoi cittadini. Du Bois legge letteratura e filosofia tedesca-Goethe, Heine, Schiller, soprattutto Hegel. L’impronta della visione di Hegel del progresso dello Spirito Mondiale come una serie di fasi segnate da concezioni successive di libertà, è rimasta con lui per tutta la vita, come ha suggerito il sociologo Paul Gilroy. Più significativamente, ha preso contatto con la potente tradizione delle scienze sociali tedesche – Alfred Wagner, Schmoller, Max Weber – ed è stato licenziato con il desiderio di trasformare questi strumenti critici sulla situazione razziale negli Stati Uniti.
Tornò ad Harvard per completare il suo dottorato di ricerca – un altro afro-americano prima-prima di lanciare il suo programma senza precedenti di ricerca sociologica. Il suo lavoro sulle condizioni di vita tra le comunità negre a Filadelfia e nei dintorni di Atlantafornì le basi di diversi capitoli nelle anime del popolo nero, oltre a sostenere la valanga di giornalismo politico, romanzi e altri scritti che lanciò sul mondo.
Appassionato del potere delle idee, Du Bois era anche un determinato attivista politico. Ha scritto, tenuto conferenze e viaggiato ovunque. Nel 1905 ha lanciato il Niagara Movimento, il primo nero-led organizzazione impegnata per i diritti civili e politici, e successivamente co-fondato l’Associazione Nazionale per la Promozione delle Persone di colore (NAACP), il più potente civile integrata l’organizzazione per i diritti fino agli sconvolgimenti del 1960. Ha cominciato a modificare la sua enorme influenza campagne journal, la Crisi, La scrittura polemico editoriali che si rivolge a ogni possibile argomento di interesse per i neri Americani.
Nel 1890 il sogno abolizionista era svanito e la Ricostruzione nera, progettata per costruire schiavi emancipati nel sistema politico, era stata sconfitta. La vecchia oligarchia bianca del sud e i “nuovi ricchi”, in collusione con gli industriali del nord, che volevano investire in un sud con un’abbondante offerta di lavoro nero a basso costo, iniziarono a invertire la tendenza. Gli ex-schiavi, senza reddito o capitale, furono cacciati dalla terra nell’indebitamento e nella povertà del taglio delle quote. In seguito alla decisione Plessy v Ferguson, in cui la corte suprema ha confermato la condanna di Homer Plessy in Louisiana per aver viaggiato in una carrozza di treno solo bianchi, la legislazione “Jim Crow” si diffuse attraverso il sud, segregando le strutture pubbliche. Le idee suprematiste bianche hanno ricominciato a circolare. Poi iniziarono i linciaggi…
The Souls of Black Folk fu il tentativo di Du Bois di arginare questa inversione. E “stato distintivo per il suo impegno incrollabile per il voto nero e l” educazione liberale che aveva aiutato Du Bois per espandere la propria mente. Questo lo ha portato in collisione con il più potente leader nero del tempo, Booker T Washington – noto per la sua astuzia manipolativa come “the wizard” – con la sua influente base al Tuskegee Institute in Alabama e i suoi sostenitori tra i filantropi del nord. Nella sua autobiografia Up From Slavery (1901) e altrove, Washington sosteneva una sistemazione con il sud – la famosa “Atlanta com-promise” – basata sul commercio del diritto di voto nero contro migliori opportunità economiche e sostenendo una formazione professionale ristretta per i neri, progettata per equipaggiarli per essere lavoratori industriali.
Questa lite divise il movimento nero nel mezzo, e fu aggravata dalle idee di Du Bois sulla leadership. In Souls, Du Bois ha criticato lo stile carismatico e il programma educativo di Washington, e ha chiesto una “élite salvifica”, o” decimo di talento “di afro-americani istruiti per dare direzione alla lotta per i diritti civili, offrendo” leadership da uomini eccezionali ” (anche se va sottolineato che Du Bois era appassionatamente pro-femminista e ha forgiato relazioni politiche ed emotive con molte
L’idea del “talentuoso decimo” di Du Bois, come accusarono Washington e altri, era elitaria? Du Bois aveva trascorso lunghi periodi in, e imparato molto dal sud: le sue esperienze lì avevano trasformato la sua visione politica. Tuttavia, è stato formato, intellettualmente, tra i nordici. I suoi coetanei e soci politici sono stati in gran parte tratte dai figli di talento e figlie di urbano, classe media, professionisti neri del nord, con sfondi privilegiati e educazioni universitarie. Washington ha affermato di parlare a nome degli oppressi, poveri neri del sud che mancavano di tali prospettive. Per Du Bois, questo non era un motivo per negare loro i loro diritti politici ed educativi.
Certamente, la “formazione industriale” di Washington non è stata progettata per produrre una leadership politica impegnata. Inoltre, da dove proveniva la leadership degli immediati decenni post-schiavitù che probabilmente provenivano oltre ai ranghi dei professionisti neri istruiti, politicamente coscienti e liberi del nord? Questa tensione elitaria / populista si ripeté nella successiva spaccatura tra la prospettiva integralista di Du Bois e l’approccio afro-centrico di Marcus Garvey, a cui Du Bois si oppose fortemente. È emerso di nuovo durante il “rinascimento di Harlem”, Du Bois, in questo caso, trovando i leader del “movimento delle arti e delle lettere” troppo rimossi dalle preoccupazioni della gente nera ordinaria. In diverse versioni, continua a perseguitare la politica afro-americana oggi, ad esempio nel sospetto mostrato dagli attivisti della comunità nera nei confronti dei politici mainstream.
Infatti, sebbene Du Bois fosse costantemente bloccato in discussioni di questo tipo sulla direzione futura della lotta, la sua prospettiva era in continua espansione. Trascorse più tempo in Europa, iniziò a conoscere meglio la situazione dei popoli coloniali di origine africana e incontrò i leader delle lotte anti-imperialiste dell’epoca. Ha contribuito a organizzare diversi congressi panafricani, tra cui il famoso quinto tenutosi subito dopo la fine della seconda guerra mondiale a Manchester, e hanno partecipato Amy Garvey, Jomo Kenyatta e Kwame Nkrumah. Questo crescente panafricanismo lo aiutò a collocare la questione razziale in un contesto più ampio e transatlantico.
Nell’ultima parte della sua vita, mentre la situazione per gli afro-americani peggiorava durante gli anni della depressione, Du Bois divenne sempre più pessimista sulle possibilità di uguaglianza e disilluso con la terra della sua nascita. Il suo pensiero razziale spostò l’enfasi, dall’integrazione di un nuovo gruppo in una vecchia nazione, alla creazione di una nuova nazione nera. Ha diffidato i motivi dietro il crescente coinvolgimento del partito comunista americano nelle questioni razziali durante gli 1930, sostenendo che la divisione razziale tra lavoratori bianchi e neri ha reso l’America una “eccezione” alla teoria della lotta di classe di Marx.
Tuttavia, man mano che la sua disillusione cresceva, mostrava crescenti tendenze comuniste. Dopo che il suo appello del 1947 alle Nazioni Unite a nome della lotta nera fu sostenuto dall’Unione Sovietica e contrastato dagli Stati Uniti, gravitò verso l’estrema sinistra, difendendo i Rosenberg e lodando Stalin. Si unì al Peace Information Centre, definito dal governo degli Stati Uniti come “agente di interessi stranieri”, gli fu rifiutato il passaporto e, quando finalmente fu permesso all’estero alla fine degli anni ‘ 50, incontrò Krusciov, Mao Zedong e Chou En-lai prima di partecipare alle celebrazioni per l’indipendenza in Ghana e Nigeria. Aveva sostenuto Martin Luther King nel boicottaggio degli autobus di Montgomery, Alabama, nel 1955-6, ma era diventato profondamente alienato dall’America, in parte a causa di continui problemi di passaporto, e nel 1961 accettò l’invito di Nkrumah e andò in esilio autoimposto in Ghana, diventando cittadino ghanese nel 1963.
Il 27 agosto, all’età di 95 anni, alla vigilia della grande marcia per i diritti civili su Washington, morì e fu dato un funerale di stato ad Accra. Il suo posto nella storia è stato pubblicamente riconosciuto dalla piattaforma di Washington march da Roy Wilkins della NAACP – “all’alba del 20 ° secolo, la sua era la voce che ti chiamava a riunirti qui oggi in questa causa”.
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