메릴랜드 대학의 저명한 철학 교수인 피터 케루더스는 경험적 심리학과 인지신경과학에 많은 관심을 기울이고 있는 정신철학의 전문가이다. 그는 2015 년 책에서 의식적 사고에 대한 많은 아이디어를 설명했습니다.중심의 마음:작업 기억의 과학이 인간 사고의 본질에 대해 우리에게 보여주는 것. 최근 2017 년에 그는”의식적 사고의 환상”이라는 놀라운 제목의 논문을 발표했습니다.”다음 발췌 대화에서,케루더스는 편집자 스티브 아얀에게 그의 도발적인 제안에 대한 이유를 설명합니다.
의식적인 생각이 환상이라고 생각하게 만드는 것은 무엇입니까?
나는 의식적 사고의 모든 생각이 오류라고 믿는다. 나는 의식의 두 가지 주요 이론의 함의를 따라이 결론에 도달했다. 첫 번째는 신경과학자인 스타니슬라스 데하엔과 버나드 바아스와 관련된 글로벌 워크스페이스 이론입니다. 그들의 이론은 의식적인 것으로 간주되기 위해서는 정신 상태가 작업 기억(우리 마음의”사용자 인터페이스”)의 내용 중이어야하며 의사 결정 및 언어화와 같은 다른 정신 기능에 사용할 수 있어야한다고 말합니다. 따라서 의식 상태는 말하자면”전 세계적으로 방송되는 상태”입니다. 마이클 그라 지아 노,데이비드 로젠탈 및 다른 사람들이 제안한 대안적인 견해는 의식적인 정신 상태는 단순히 당신이 알고있는 것,당신이 자신을 해석 할 필요가없는 방식으로 직접 인식하고 있다고 주장합니다. 당신은 그들을 알기 위해 자신의 마음을 읽을 필요가 없습니다. 자,어느 관점을 채택하든,결정과 판단과 같은 생각은 의식이있는 것으로 간주되어서는 안된다는 것이 밝혀졌습니다. 그들은 작업 기억에서 접근 할 수 없으며,우리는 그것들을 직접 인식하지 못합니다. 우리는 단지 내가”직접성의 환상”이라고 부르는 것,즉 우리의 생각을 직접 알고 있다는 잘못된 인상을 가지고 있습니다.
사람은 생각의 근원이 시야에서 숨겨져 있다는 것에 쉽게 동의할 수 있다. 그러나 일단 우리가 그것들을 가지고 그것을 알게되면,그것은 의식이 시작되는 곳입니다. 우리는 적어도 이런 의미에서 의식적인 생각을 가지고 있지 않습니까?
일상 생활에서 우리는”오,나는 단지 생각을했다”또는”나는 나 자신에게 생각하고 있었다.”이것에 의하여 우리는 보통 의식의 우리의 시내-우리의 마음에서 대표되는 낱말과 시각적인 내용의 기차의 중심에 있는 시각적인 심상 또는 안 말의 경우를 의미한다. 이 열차는 실제로 의식이 있다고 생각합니다. 그러나 신경 철학에서 우리는 훨씬 더 구체적인 의미에서”생각”을 언급합니다. 이러한 관점에서 생각에는 판단,결정,의도 및 목표와 같은 무의미한 정신적 태도 만 포함됩니다. 이들은 모달 적이며 추상적 인 사건으로,감각적 경험이 아니며 감각적 경험에 묶여 있지 않다는 것을 의미합니다. 그러한 생각은 결코 작업 기억 속에 나타나지 않습니다. 그들은 결코 의식하지 않습니다. 그리고 우리는 시각적 이미지와 우리 자신이 머리 속에서 말하는 것을 듣는 단어와 같은 의식이 된 것을 해석함으로써 그것들을 알고 있습니다.
그래서 의식은 항상 감각적 기초를 가지고 있습니까?
나는 의식은 항상 감각적 양상에 묶여 있으며,필연적으로 청각 적,시각적 또는 촉각 적 측면이 있다고 주장한다. 내면의 말이나 시각적 기억과 같은 모든 종류의 정신적 이미지는 물론 의식적 일 수 있습니다. 우리는 우리의 마음의 눈에 있는 것을 본다;우리는 우리의 안 음성을 듣는다. 우리가 의식하는 것은 작업 기억 속에 존재하는 감각 기반 내용입니다.
당신의 관점에서,의식은 인식과 다른가요?
어려운 질문입니다. 일부 철학자들은 의식이 우리가 실제로보고 할 수있는 것보다 더 풍부 할 수 있다고 믿습니다. 예를 들어,우리의 시야는 세부 사항으로 가득 찬 것 같습니다—모든 것이 이미 의식적으로 보입니다. 그러나 시각적 인식,특히 부주의 한 실명 현상에 대한 실험은 실제로 우리가 의식적으로 세계의 매우 제한된 부분만을 등록한다는 것을 보여줍니다. 그래서,우리가 생각하는 것,우리의 주관적인 인상은 우리가 실제로 알고있는 것과는 다릅니다. 아마 우리의 의식적인 마음은 세상 밖에있는 많은 것의 요점,일종의 통계 요약만을 파악할 것입니다. 물론,대부분의 사람들에게 의식과 인식은 대부분의 시간을 일치합니다. 아직도,나는 생각한다,우리는 우리의 생각을 직접 인식하지 않습니다. 우리가 다른 사람들의 생각을 직접 알지 못하는 것처럼. 우리는 다른 사람들의 마음을 해석하는 것과 거의 같은 방식으로 우리 자신의 정신 상태를 해석합니다.
당신은 사람들이 자신의 생각을 해석적 감각적 접근을 어떻게 배우는지의 과정을 부른다. 그 해석은 어디에서 작용합니까?
의 예를 들어 우리의 대화를 보자-당신은 확실히 내가 바로이 순간에 당신에게 무슨 말을하는지 알고 있습니다. 그러나 당신이 당신의 이해를 기반으로하는 해석 작업과 추론은 당신에게 접근 할 수 없습니다. 내 말에 대한 이해의 기초를 형성하는 모든 매우 자동적이고 빠른 추론은 숨겨져 있습니다. 그냥 내가 말하는 것의 의미를 듣는 것 같다. 당신의 마음의 표면에 일어나는 무엇이 이 정신 과정의 결과이다. 그것이 내가 의미하는 바입니다:추론 자체,우리 마음의 실제 작동은 무의식으로 남아 있습니다. 우리가 알고 있는 모든 것은 그들의 제품입니다. 그리고 당신의 마음에 대한 나의 접근은,내가 당신의 말을들을 때,내 자신의 내면의 말을 알고있을 때 내 자신의 마음에 대한 접근과 근본적인 방식으로 다르지 않습니다. 같은 종류의 해석 과정이 여전히 이루어져야합니다.
왜 우리는 우리의 마음에 직접 접근 할 수있는 인상을 가지고 있습니까?
마음이 자신에게 투명하다는 생각(모든 사람이 자신의 생각에 대한 직접적인 인식을 가지고 있음)은 우리의”마음 읽기”또는”마음 이론”교수진의 구조에 내장되어 있다고 제안합니다. 이 가정은 다른 사람들의 진술을 해석 할 때 유용한 휴리스틱입니다. 누군가가 나에게 말한다면,”나는 당신을 돕고 싶어,”나는 사람이 진심으로 여부를 해석해야,그는 문자 그대로 또는 아이러니하게 말하고 있는지,등등; 즉 충분히 어렵다. 그가 자신의 정신 상태를 올바르게 해석하고 있는지 여부를 해석해야한다면 그것은 내 일을 불가능하게 만들 것입니다. 그가 자신의 마음을 알고 있다고 가정하는 것은 훨씬 간단합니다(일반적으로 그렇듯이). 즉시의 환상은 우리가 훨씬 더 빠른 속도로 다른 사람들을 이해할 수 있고 아마도 신뢰성의 손실이 거의 없거나 전혀없는 이점을 가지고 있습니다. 다른 사람들이 자신의 신뢰할 수있는 통역사가 어느 정도인지 알아 내야한다면,그것은 일을 훨씬 더 복잡하고 느리게 만들 것입니다. 다른 사람들의 의도와 정신 상태를 이해하기 위해서는 더 많은 에너지와 해석 작업이 필요할 것입니다. 그리고 내 자신의 생각을 투명하게 사용할 수있게 만드는 것은 동일한 휴리스틱 투명성의 마음 가정입니다.
당신의 가설의 경험적 근거는 무엇입니까?
정상적인 피험자들로부터의 많은 실험적 증거들,특히 거짓으로,그러나 무의식적으로,잃어버린 것들을 채우기 위해 사실이나 기억을 조작 할 준비가되어 있다는 실험적 증거들이있다. 더욱이,내성이 다른 사람들의 마음을 읽는 것과 근본적으로 다르다면,하나의 능력 만이 손상되었지만 다른 능력은 손상되지 않은 장애가있을 것으로 기대할 것입니다. 그러나 그것은 우리가 발견 한 것이 아닙니다. 예를 들어,자폐증 스펙트럼 장애는 다른 사람들의 생각에 대한 제한된 접근뿐만 아니라 자신에 대한 제한된 이해와 관련이 있습니다. 정신 분열증 환자의 경우 자신의 마음과 다른 사람의 마음 모두에 대한 통찰력이 왜곡됩니다. 우리가 내부적으로 그리고 우리의 사회적 관계에 의존하는 단 하나의 마음 읽기 메커니즘이있는 것 같습니다.
즉시의 환상은 어떤 부작용을 가지고 있습니까?
우리가 지불하는 대가는 우리가 실제로 가지고있는 것보다 우리의 태도에 대해 훨씬 더 큰 확신을 가지고 있다고 주관적으로 믿는다는 것입니다. 우리는 우리가 정신 상태에 있다면,그것은 그 상태에있는 것과 동일하다고 믿습니다. 내가 배가 고프다고 믿는 순간,나는 배고프다. 일단 내가 행복하다고 믿으면,나는 그렇습니다. 그러나 저것은 진짜로 사실이 아니다. 그것은 우리가 하나 생각의 행위를 동일시하게 마음의 트릭은 생각 자체와 생각을 가지고있다.
어떤 대안이 될 수 있습니까? 우리가 할 수 있다면 우리는 그것에 대해 무엇을해야합니까?
이론적으로 우리는 한편으로는 경험적 상태 자체와 다른 한편으로는 이러한 경험의 기초가되는 우리의 판단이나 믿음을 구별해야 할 것입니다. 우리가 이렇게 하기에 성공할 때 희소한 경우가 있다:예를 들면,나가 신경 자극해 느낄 때 그러나 갑자기 나가 실제로 배고픈 먹을 필요가 있다는 것을 깨달으십시오.
당신은 그것을 보는 더 적절한 방법이”나는 화가 났다고 생각하지만 그렇지 않을 수도 있습니다”라는 뜻입니까?
그것은 그것을 말하는 한 가지 방법입니다. 그것은 자신에 대 한 이러한 종류의 거리 보기를 유지 하기 위해 놀랍게도 어렵습니다. 수년간의 의식 연구 후에도 나는 여전히 그렇게 잘하지 못합니다(웃음).
뇌 연구자들은 의식의 신경 상관 관계를 파악하기 위해 많은 노력을 기울였다. 이 노력은 이제까지 성공적 이을 것인가?
나는 우리가 이미 뇌에서 작업 기억이 어떻게 그리고 어디에서 표현되는지에 대해 많이 알고 있다고 생각한다. 의식이 실제로 무엇인지에 대한 우리의 철학적 개념은 수십 년 전보다 경험적 연구에 의해 훨씬 더 많은 정보를 얻습니다. 우리가 주관적 경험과 그들을 생산하는 신경 생리 학적 과정 사이의 격차를 좁힐 수 있는지 여부는 여전히 논쟁의 문제입니다.
우리가 생각하는 것보다 훨씬 의식이 없다는 것에 동의 하시겠습니까?
나는 의식이 우리가 일반적으로 생각하는 것이 아니라고 말하고 싶다. 그것은 생각과 판단의 우리의 내면 세계의 직접적인 인식이 아니라 단지 우리에게 직접성의 인상을주는 매우 추론적인 과정입니다.
그것은 자유와 책임에 대한 우리의 개념을 어디에 남겨 둡니까?
우리는 여전히 자유 의지를 가지고 우리의 행동에 대한 책임을 질 수 있습니다. 의식과 무의식은 분리된 구체들이 아니며;그것들은 나란히 작용한다. 우리는 우리의 무의식적 인 생각에 의해 조작 된 단순한 인형이 아닙니다.분명히 의식적인 반영은 우리의 행동에 영향을 미치기 때문입니다. 그것은 암시 적 프로세스와 상호 작용하고 연료가 공급됩니다. 결국,자유롭다는 것은 자신의 이유에 따라 행동하는 것을 의미합니다—이것이 의식적이든 아니든.
간단히 설명: 의식
의식은 일반적으로 개인이 아이디어,기억 또는 인식을 가지고있을뿐만 아니라 자신이 그것을 가지고 있음을 알고 있음을 의미하는 것으로 이해됩니다. 지각을 위해이 지식은 외부 세계의 경험(“비가 내리고있다”)과 내부 상태(“나는 화가났다”)를 모두 포함합니다. 전문가들은 인간의 의식이 어떻게 발생하는지 모른다. 그럼에도 불구하고 그들은 일반적으로 다양한 측면을 정의하는 방법에 동의합니다. 따라서 그들은”경이로운 의식”(예를 들어 물체가 빨간색이라는 것을 인식 할 때의 독특한 느낌)과”접근 의식”(정신 상태에 대해보고하고 의사 결정에 사용할 수있을 때)을 구별합니다.
의식의 중요한 특징에는 주관성(정신적 사건이 나에게 속한다는 의미),연속성(깨지지 않은 것처럼 보임)및 의도성(대상을 향함)이 포함됩니다. 글로벌 작업 공간 이론으로 알려진 의식의 인기있는 계획에 따르면,사람이 의사 결정 또는 기억과 같은 기능을 수행하기 위해 마음에 그것을 가져올 수 있다면 정신 상태 또는 이벤트는 의식이 있지만 그러한 액세스가 발생하는 방식은 정확하게 이해되지 않습니다. 연구자들은 의식이 뇌의 단일 영역의 산물이 아니라 더 큰 신경망의 산물이라고 가정합니다. 일부 이론가들은 그것이 개별 뇌의 산물조차 아니라고 가정한다. 예를 들어,캘리포니아 버클리 대학의 철학자 알바 노 버클리는 의식이 단일 기관의 작업이 아니라 춤과 같다고 주장합니다:두뇌 사이에 나타나는 의미의 패턴. 이 문서는 원래 게히른&가이스트에 등장하여 허락을 받아 복제되었다.