비판적 역사편집
17 세기편집
도로시아 켈러는 수세기에 걸쳐 이 작품에 대한 비판을 추적하려고 시도해왔다. 그녀가 발견 한 가장 초기의 그러한 비판은 사무엘 페피스의 일기에 1662 년 항목이었다. 그는”내 인생에서 본 가장 무미건조 한 말도 안되는 놀이”로 플레이를 발견. 그는 않았다,하나,그것은”좋은 춤과 일부 잘 생긴 여성을 가지고 있음을 인정,이는 내 모든 기쁨이었다”.
연극에 대해 논평 한 다음 비평가는 존 드라이든,1677 년에 글을 썼다. 그들은 존재하지 않았기 때문에 그는 요정이 연극 연극에 묘사되어야하는지 여부의 질문에 몰두했다. 그는 시인들이 존재하지 않지만 대중적인 신념에서 파생 된 것을 묘사 할 수 있어야한다고 결론지었습니다. 그리고 요정은 피그미와 마법의 특별한 효과와 마찬가지로 이런 종류입니다. 이 추론을 바탕으로 드라이든은 한여름 밤의 꿈,폭풍우,벤 존슨의 마녀 가면의 세 가지 판타지 연극의 장점을 옹호했습니다.
18 세기 편집
18 세기 초 찰스 길든은 아름다운 반성,묘사,직유 및 주제로이 연극을 추천했습니다. 길든은 셰익스피어가 오비디우스와 버질의 작품에서 영감을 얻었으며,이후 번역이 아닌 원래의 라틴어로 읽을 수 있다고 생각했다.
윌리엄 더프,1770 년대에 작성,이 연극을 추천했다. 그는 초자연적 인 묘사가 약점이 아니라 셰익스피어의 강점 중 하나라고 느꼈습니다. 그는 특히 요정의시와 재치,그리고 관련된 구절의 품질을 칭찬했다. 그의 현대 프랜시스 신사,셰익스피어의 찬미,이 연극에 대해 훨씬 덜 감사했습니다. 그는 연극의 시,특성화 및 독창성이 강점이라고 느꼈지만 그 주요 약점은”어린이의”음모였으며 사건의 이상한 혼합으로 구성되어 있다고 느꼈습니다. 서로 사건의 연결은 오히려 신사에 강제로 보였다.
18 세기 후반의 셰익스피어 학자이자 비평가인 에드몬드 말론은 이 특별한 연극에서 또 다른 결함,즉 적절한 예의 범절이 없다는 것을 발견했다. 그는”더 고귀한 인물”(아테네의 귀족)이 그 아래에있는 사람들의 이익에 복종한다는 것을 발견했습니다. 즉,낮은 수준의 문자는 더 나은 것보다 더 큰 역할을하고 그들을 압도. 그는 이것이 작가의 중대한 실수라고 생각했다. 말론은이 연극이 셰익스피어의 초기 및 미성숙 한 작품이어야하며,암시 적으로 오래된 작가가 더 잘 알 것이라고 생각했습니다. 말론의 주요 주장은 그의 시대의 계급주의에서 파생 된 것으로 보인다. 그는 귀족들이 내러티브에서 더 많은 관심을 받아야하고 더 중요하고,더 구별되고,더 낮은 계급보다 나아 져야한다고 가정합니다.
19 세기편집
에 따르면 켈러,중요한 19 세기 비판은 1808 년에 8 월 빌헬름 슐레겔과 함께 시작되었습니다. 슐레겔은 여러 줄거리에서 통일성을 인식했습니다. 그는 당나귀의 머리가 임의의 변환이 아니라 바닥의 본질을 반영 지적했다. 그는 피라무스와 이베의 이야기를 아테네 연인들의 소극적인 것으로 확인했다. 1817 년 윌리엄 해즐릿은 연극이 무대 제작보다 서면 작품으로 더 나은 것으로 나타났습니다. 그는 작품이”유쾌한 소설”이라고 생각했지만 상연되면 둔한 무언극으로 축소됩니다. 그는 시와 무대가 서로 맞지 않는다고 결론을 내렸다. 켈러는 이 논평이 해즐릿이 사용할 수 있는 연극 작품의 품질을 나타내는 것이 아니라,연극이 무대에 부적합하다고 여겨지는 진정한 표시라고 생각한다. 그녀는 1840 년대 이전에,이 연극의 모든 무대 제작은 원본 텍스트에 충실하지 않은 적응이라고 지적합니다.
1811-1812 년 사무엘 테일러 콜리지는이 연극에 대해 두 가지 비판을했습니다. 첫 번째는 전체 연극을 꿈으로 보아야한다는 것입니다. 둘째,헬레나는 헤르미아에 대한”배은망덕 한 배신”의 유죄입니다. 그는 이것이 남성보다 자신의 열정과 성향을 따를 가능성이 더 높은 여성의 원칙 부족을 반영한 것이라고 생각했습니다. 그의 관점에서 볼 때,여성들은 도덕적 악에 대한 혐오감을 덜 느끼지만,그 외적인 결과에 관심이 있습니다. 콜리지는 아마도 이 연극의 분석에 성 문제를 도입한 최초의 비평가일 것이다. 켈러는 헬레나에 대한 자신의 견해를 헬레나의 도덕성에 대한 진정한 반영보다는 콜리지 자신의 여성 혐오의 표시로 일축합니다.
1837 년 윌리엄 매긴 연극에 대한 에세이를 제작했습니다. 그는”미치광이,연인,시인”에 대한 테세우스의 연설과 그것에 대한 히 폴리 타의 반응에 관심을 돌 렸습니다. 그는 테세우스를 셰익스피어 자신의 목소리로,연설은 상상력이 풍부한 청중을위한 요구로 간주했습니다. 그는 또한 운이 측정을 넘어 호의를 샤워 누구에 운이 좋은 사람으로 바닥을 보았다. 그는 특히 바닥이 요정 여왕의 사랑에 반응하는 방식에 의해 즐겁게했다:완전히 동요하지. 마긴은”테세우스는 티타니아 앞에서 경건한 경외심을 가졌을 것이다. 하단은 그녀가 옆집 탭스터의 계급 인 것처럼 부주의하게 그녀를 취급합니다. 마지막으로,매긴은 오베론이 티타니아의 굴욕을 탓해서는 안 된다고 생각했는데,이는 사고의 결과였다. 그는 오베론이 그의 여왕의”변덕”에 화가 났지만 그녀의 매혹적인 애정이 당나귀의 머리를 가진 직공을 위해 예약 될 것이라고 예상 할 수 없다고 보았다.
1839 년 철학자 헤르만 울리치는 연극과 인간의 삶에 대한 묘사가 플라톤주의의 견해를 반영했다고 썼다. 그의 관점에서 셰익스피어는 인간의 삶은 꿈에 불과하다는 것을 암시하며,인간의 현실이 모든 진정한 존재를 박탈 당했다고 생각한 플라톤과 그의 추종자들의 영향을 암시합니다. 울리 치는 테세우스와 히 폴리 타가 평범한 사람들처럼 여기에서 행동하는 방식에 주목했습니다. 그는 말론이 인생에서 자신의 방송국에 맞지 않았다 동의하지만,클래스의 차이에 대한 패러디의 표시로이 동작을 보았다.
1840 년대에 글을 쓴 제임스 할리웰-필립스는 연극에 많은 불일치가 있음을 발견했지만,지금까지 쓰여진 가장 아름다운 시적 드라마라고 생각했다.
1849 년 찰스 나이트는 연극과 적절한 사회적 계층화의 명백한 부족에 대해서도 썼다. 그는이 연극이 셰익스피어의 성숙을 극작가로 나타내고 그”테세안 하모니”는 적절한 성격의 예의 범절을 반영한다고 생각했습니다. 그는 또한 자신감,권위 및 자기 사랑으로 바닥을 가장 잘 그린 캐릭터로 보았습니다. 그는 바닥이 전체 인류의 대표자로 서 있다고 주장했다. 해즐릿처럼 그는 작품보다는 무대에서 행동,텍스트로 읽을 때 가장 감사 느꼈다. 그는 글이”미묘하고 미묘한”것으로 밝혀졌으며 문학 비평과 그 환원 적 추론 위에 서있었습니다.
또한 1849 년 게오르그 고트 프리트 게르 비 누스 연극에 대해 광범위하게 썼습니다. 그는 이 연극을 꿈으로 봐야 한다는 이론을 부인했다. 그는 그것이 윤리적 구조와 우화로 간주되어야한다고 주장했다. 그는 그것이 꿈에 비유 관능적 인 사랑의 오류의 우화 묘사라고 생각했다. 그의 관점에서,헤르미아는 효 순종이 부족하고 그녀가 라이샌더와 도망 갈 때 양심이없는 것처럼 행동합니다. 라이샌더는 또한 장래의 시아버지를 불순종하고 조롱 한 것에 대해 유죄입니다. 피라 무스와 이베는 또한 부모의 등 뒤에서”달빛에 의해 구애”되기 때문에 효도 순종이 부족합니다. 그의 견해로는 요정들은”의인화 된 꿈의 신들”로 간주되어야합니다. 그들은 피상적 인 사랑의 변덕을 나타내며 지성,느낌 및 윤리가 부족합니다.
게르 비누스는 또한 연극의 동화의 나라가 어디에 있는지 썼다. 아티카에서가 아니라 인디아에서요. 인도에 대한 그의 견해는 켈러에게 동양주의에 의해 영향을받을 것으로 보인다. 그는 꽃의 향기와 인간이 반 꿈의 상태에 살고있는 곳으로 향기로운로 인도 말한다. 게르 비 누스는 그녀의 친구에 대한 티타니아의 충성을 부인하고 평가 절하합니다. 그는 이 가정된 우정을 영적 연합에 근거하지 않는 것으로 본다. 티타니아는 단지”그녀의 아름다움,그녀의’수영 걸음 걸이’,그리고 그녀의 모방 능력을 기뻐합니다”. 게르비누스는 티타니아를 남편과 화해하려 하지 않는 부도덕한 성격으로 본다. 그녀의 분개에서 티타니아는 그와의 분리를 추구하며,게르 비 누스는 그녀를 비난합니다.
게르비누스는 연극의 기계성과 연기의 열망에 대해 엘리트주의적인 경멸로 썼다. 그는 그들을”단단한 손과 두꺼운 머리”를 가진 가정적인 생물로 묘사했습니다. 그들은,그의 관점에서,구성 하 고 단지 금융 보상을 위해 연극에서 행동 하는 무지 한 남자. 그들은 진짜 예술가가 아니다. 게르 비 누스는 지적 인간을 대표한다고 생각하는 테세우스에 대해서만 칭찬과 존경을 표합니다. 그의 전임자들 중 몇몇처럼,게르비누스는 이 작품이 텍스트로 읽혀져야 하고 무대에서 행동해서는 안 된다고 생각했다.
1863 년 찰스 카우든 클라크 또한이 연극에 썼다. 켈러는 그가 유명한 셰익스피어 학자 메리 카우든 클라크의 남편 노트. 찰스는 연극의 하층 계급 기계들에 대해 더 감사했다. 그는 그들의 개별화와 성격의 집단적 풍부함에 대해 호의적으로 논평했다. 그는 바닥이 교만하지만 좋은 성질이 있다고 생각하고,요정 세계의 대표와의 상호 작용에 상상력의 상당한 저장소를 보여줍니다. 그는 또한 바닥의 자만심이 그의 2 차 직업,배우의 직업과 분리 할 수없는 품질이라고 주장했다.
1872 년 헨리 허드슨,미국 성직자이자 셰익스피어의 편집자,또한이 연극에 대한 의견을 썼습니다. 그들은 이전 작품의 크게 파생 된 것처럼 켈러는 그의 저서에 약간의 관심을 지불한다. 그러나 그녀는 허드슨도 그 연극이 꿈으로 여겨져야한다고 믿었다. 그는 특성화의 가벼움을 그의 견해를지지하는 것으로 언급했다. 1881 년 에드워드 다우든은 테세우스와 예술에 대한 그의 성찰이 연극의 중심이라고 주장했다. 그는 또한 테세우스가 셰익스피어의 연극 작품의 중심 인”영웅적인 행동”중 하나라고 주장했다.
호레이스 하워드 퍼니스 과 헨리 오스틴 클랩 플레이 기간 문제에 더 많은 관심을 가졌지 만 반대 견해를 가졌습니다. 클랩,1885 년에 쓰기,연극에 묘사 된 시간의 불일치에 댓글을 달았습니다,그것은 나흘 밤에 자리를 차지할 미만 두 지속 것으로 보인다,이 놀이의 비현실적인 품질에 추가 느꼈다. 퍼니스,1895 년에 연극을 방어,명백한 불일치가 연극의 품질을 떨어 뜨리지 않았다고 느꼈다.
1887 년 덴튼 자크 스나이더는 연극은 이해와 상상력 사이 또는 산문과 시 사이에서 변증법으로 읽혀져야 한다고 주장했다. 그는 또한 연극이 세 단계 또는 움직임을 나타내는 것으로 보았다. 첫 번째는 이성을 나타내는 놀이의 현실 세계입니다. 두 번째는 요정 세계,상상력과 초자연을 나타내는 이상적인 세계입니다. 세 번째는 행동이 자기 반사 인 예술에서의 표현입니다. 스나이더는 티타니아와 그녀의 카프리스를 오베론과의 결혼 투쟁에 대한 책임으로 간주했습니다. 그러므로 그녀는 처벌을받을 자격이 있으며,오베론은 그녀에게 하나를 제공하는 충실한 남편입니다. 오베론과 그녀의 종류와 평화롭게 살고 실패에 대한,티타니아는 인간과 사랑에 빠지게 선고. 그리고 오베론과 달리이 인간은”무서운 짐승”입니다.
19 세기 말,게오르그 브란데스(1895-6)와 프레드릭 보아스(1896)는 한여름 밤의 꿈 비판의 마지막 주요 추가 사항이었습니다. 브란데스의 접근 방식은 오베론의 마술을 상징적 인 것으로 간주하고”에로틱 한 상상력의 마법을 대표하는”나중에 심리적 독서를 예상합니다. 브란데스는 연극에서 셰익스피어가”무의식의 영역”을 내면으로 바라본다고 느꼈다. 보아스는 그 연극을 윤리적 논문 또는 심리학 연구로 피하고 대신 더 역사주의적이고 문자 적 접근 방식을 취합니다. 보아스에게 연극은 환상적이고 이국적인 장식에도 불구하고”본질적으로 영어와 엘리자베스”입니다. 그는 튜더 귀족으로 테세우스를 본다;헬레나는”한 자리에 네 연인을 집중”하는 단순한 음모 장치;그리고 피라 무스와 이베 플레이 내 플레이 현대 연극의 저명한 토포의 패러디. 그들의 공헌을 요약하면 켈러는 다음과 같이 씁니다: “이것은 인식 할 수 현대 비판이다.”
20 세기편집
20 세기는 연극에 대한 새로운 통찰력을 가져왔다. 1961 년 엘리자베스 스웰은 셰익스피어가 연극의 귀족이 아니라 바닥과 장인과 일치한다고 주장했다. 결혼식 오락,이 놀이안에 일하기에 작가의 정확하게 목적을 일으키는 그들의 업무 이다. 또한 1961 년,프랭크 케르 모드는 연극과 문학 소스의 주제에 썼다. 그는 그들 사이에서 환상,맹목적인 사랑,신성한 사랑을 세었다. 그는 이러한 주제를 매크로 비우스,아풀 레이 우스,및 지오다노 브루노. 하단은 또한 사도 바울이 고린도에게 보낸 첫 번째 서한에서 신성한 사랑을 다루는 구절을 간략하게 암시합니다.
1964 년 알 덴트는 연극에서 사랑의 모범적 모델은 테세우스와 히폴리타의 이성적인 사랑이라는 이론에 반대했다. 그는이 작품에서 사랑은 설명 할 수 없다고 주장했다. 그것은 상상의 자손이지 이성이 아니다. 그러나 연극의 모범적 인 사랑은 통제되고 억제 된 상상력 중 하나이며”점”의 과잉을 피합니다. 진정한 사랑은 헤르미아에 대한 데메트리우스의 짝사랑(및 점)과 합당하지 않은 대상에 대한 티타니아의 가정 된 사랑(및 점)과 대조됩니다.
덴트는 또한 테세우스에 기인한 합리성과 지혜를 부인했다. 그는 이것이 그리스 신화에서 테세우스의 성격,즉”골동품 우화”의 창조물이라는 것을 독자들에게 상기시켰다. 예술에 대한 테세우스의 견해는 합리적이거나 현명한 견해와는 거리가 멀다. 그는 실제 연극과 그 막간의 차이를 말할 수 없습니다. 연극의 연기 부대의 막간은 예술에 관한 것이 아니라 자신의 청중에 대한 기계 론적 불신의 표현에 관한 것입니다. 그들은 관객의 반응이 과도하거나 부적절한 중 하나가 될 것입니다 두려워,그리고 무대에서 그렇게 말한다. 테세우스는 메시지를 받지 못한다.
또한 1964 년 얀 코트는 연극에 대한 자신의 견해를 제시했다. 그는 연극 폭력과”억압되지 않은 동물주의 섹슈얼리티”의 주요 주제로 간주했습니다. 리 산더와 드미트리 우스는 모두 그의 견해로는 구두로 잔인한 연인이며,그들의 사랑의 관심은 교환 가능하고 객관화됩니다. 오베론이 원하는 변화는 그의 새로운”성적 장난감”입니다. 필멸자와 불멸의 놀이의 귀족들은 난잡합니다. 숲에서 밤을 보낸 아테네 연인들은 그날 밤 자신과 사회적 규범으로부터 그들을 해방시키고 그들의 진정한 자아를 드러내도록 허용했기 때문에 그것에 대해 이야기하는 것을 부끄러워합니다. 코트의 견해는 논란의 여지가 있었고 현대 비평가들은 코트의 견해에 찬성하거나 반대하는 글을 썼지 만 거의 무시하지 않았습니다.
1967 년 존 앨런은 바닥이 인류의 동물적 측면의 상징이라고 이론화했다. 그는 또한 바닥이 티타니아의 모성적인 부드러움을 통해 구속되었다고 생각했으며,그로 인해 피라무스와 이베의 사랑과 자기 희생을 이해할 수 있었다. 1968 년 스티븐 펜더 연극에 대한 자신의 견해를 제시했습니다. 그는 요정의”무서운 힘”을 강조하고 그들이 연극의 사건을 통제한다고 주장했다. 그들은 기능을 갖춘 가장 강력한 인물이다,하지 테세우스 자주 생각. 그는 또한 연극의 윤리적으로 양가적인 캐릭터를 강조했습니다. 마지막으로,펜더는 연극에서 복잡성의 층을 지적했다. 테세우스,히폴리타,바텀은 밤의 사건에 대해 모순적인 반응을 보이고 있으며,각각은 그들의 반응에 대해 부분적으로 타당한 이유를 가지고 있으며,이는 연극의 청중에게 제공되는 퍼즐이 단 하나의 대답이나 의미를 가질 수 없다는 것을 암시합니다.
1969 년 마이클 테일러는 이전의 비평가들이 연극이 묘사 한 것에 대해 너무 쾌활한 견해를 제공했다고 주장했다. 그는 달리 매력적인 요정의 덜 즐거운 측면과 그의 마법에 앞서 인간의 드미트리 우스의 불결함을 강조했다. 그는 전반적인 주제는 사랑의 종종 고통스러운 측면과 여기에 요정을 포함 사람들의 소심 것을 주장했다.
1970 년 짐바르도는 연극이 상징들로 가득 찬 것으로 보았다. 그의 관점에서 볼 때 연극에서 언급 된 달과 그 위상은 가변성의 영속성을 나타냅니다. 이 연극은 몇 가지 주요 장면에서 불화 콩코르의 원리를 사용합니다. 테세우스와 히폴리타는 결혼과 상징적으로 자연의 계절 또는 시간의 단계의 화해를 나타냅니다. 히폴리타의 이야기 아크는 그녀가 테세우스에게 복종하여 기혼이 되어야 한다는 것이다. 티타니아는 변신하는 소년에 대한 어머니의 집착을 포기해야하며 상징적 인 죽음을 통과해야하며 오베론은 다시 한 번 그의 아내를 구애하고 승리해야합니다. 켈러는 짐바르도가 1960 년대에 이미 도전받았던 사회적 견해인 의무적 결혼 안에서 여성의 종속성을 당연하게 여겼다고 지적한다.
1971 년 제임스 엘 칼더우드는 오베론의 역할에 대한 새로운 견해를 제시했다. 그는 왕이 환상의 예술을 전문으로 보았다. 오베론은 그의 관점에서,이벤트를 조율,연극의 내부 극작가이다. 그는 테세우스가 에게우스를 뒤엎고 연인들이 결혼 할 수 있도록 영향을 줄 때 연극의 해피 엔딩을 담당합니다. 오베론과 테세우스는 불화에서 조화를 가져옵니다. 그는 또한 숲에서 흐려지고 잃어버린 연인들의 정체성이 끊임없이 역할을 바꾸는 배우들의 불안정한 정체성을 상기한다고 제안했다. 사실 장인의 놀이의 실패는 배우로서 자신의 주요 결함을 기반으로:그들은 심지어 일시적으로 자신의 가상의 역할의 것과 그들을 대체하기 위해 자신의 정체성을 잃을 수 없습니다.
또한 1971 년 앤드류 디. 와이너는 연극의 실제 주제가 통일이라고 주장했다. 시인의 상상력은 다양한 요소들에 형태를 부여함으로써 통일성을 창조하고,작가는 통일성을 창조하고 인식하는 관객 자신의 상상력을 다루고 있습니다. 와이너는이 통일성을 통일성의 개념과 연결 시켰고,이것을 플라톤주의와 기독교의”영원한 진리”에 대한 셰익스피어의 암시로 보았다.
또한 1971 년에 쓴 휴 엠 리치몬드 연극의 러브 스토리 라인에 대한 완전히 새로운 시각을 제공했습니다. 그는이 연극에서 사랑을 위해 지나가는 것이 실제로 열정의 자기 파괴적인 표현이라고 주장했다. 그는 연극의 중요한 인물들은 모두 열정과 가학 적 유형의 섹슈얼리티에 의해 영향을 받는다고 주장했다. 이 열정은 연인들이 진정으로 서로 의사 소통하는 것을 방해합니다. 동시에 그것은 커뮤니케이션이 불가피하게 가져오는 사랑 관심사를 가진 환멸에서 그(것)들을 보호한다. 이 규칙의 예외는 주로 자신에게 헌신하는 바닥입니다. 자신의 이기주의는 다른 사람에 대한 열정을 느끼지 못하도록 보호합니다. 리치몬드 또한 이 연극에 등장하는 피라무스와 테베 이야기와 셰익스피어의 로미오와 줄리엣 이야기 사이에는 유사점이 있다고 지적했다.
1971 년 닐 테일러는 연극에 이중 시간 체계가 있다고 주장하여 최소 4 박 동안 지속되는 것처럼 보이지만 시간을 초월한 것처럼 보였습니다.
1972 년,랄프 베리는 셰익스피어가 주로 이 연극에서 인식론에 관심이 있다고 주장했다. 연인들은 환상을 현실로 선언하고,배우들은 현실을 환상으로 선언합니다. 이 연극은 궁극적으로 겉보기에 반대되는 견해를 조정하고 상상력을 옹호합니다. 또한 1972 년 토마스 맥팔랜드는 연극이 행복의 분위기에 의해 지배되고 있으며 지금까지 제작 된 가장 행복한 문학 작품 중 하나라고 주장했다. 분위기는 관객이 두려움을 느끼거나 문자의 운명에 대해 걱정하지 않을 정도로 사랑 스럽다.
1974 년,마저리 가버는 변태가 연극의 주요 주제이자 그 구조의 모델이라고 주장했다. 그녀는이 연극에서 숲 속의 입장은 꿈과 같은 인식의 변화,캐릭터와 관객 모두에게 영향을 미치는 변화라고 지적했다. 여기서 꿈은 이유보다 우선시되며,해석하고 변화시키려는 현실보다 더 진실합니다. 또한 1974 년 알렉산더 레갓은 자신의 연극 독서를 제안했습니다. 그는 연극에 그림 같은 요소가 있다고 확신했지만 관객은 동정적인 젊은 연인들의 이야기에 초점을 맞추기 때문에 간과됩니다. 그는 여러 가지 방법으로 상호 작용하는 네 그룹으로 분리 된 문자를 보았다. 네 중,요정은 가장 정교하고 구속으로 서있다. 상호 작용하는 그룹 간의 대조는 연극의 만화 적 관점을 만들어냅니다.
1975 년,로널드 밀러는 연극이 상상의 인식론에 대한 연구라는 그의 견해를 표현한다. 그는 소실과 모호함의 신비한 분위기를 가지고 요정의 역할에 초점을 맞추었다. 또한 1975 년 데이비드 베 빙턴은 자신의 연극 독서를 제안했습니다. 그는 부분적으로 오베론과 요정의 성적에 관한 얀 코트의 아이디어를 반박. 그는 코트가 제안한 것처럼 오베론이 양성애자 일 수 있으며 변신하는 소년에 대한 그의 열망은 본질적으로 성적 일 수 있다고 지적했다. 그러나 작가가 요정들 사이에서 사랑의 아이디어에 관한 모호한 단서를 남겼기 때문에 이것을 뒷받침 할 텍스트 증거가 거의 없습니다. 따라서 그는 그들의 사랑 생활이”알 수없고 이해할 수 없다”고 결론지었습니다. 베빙턴에 따르면,이 연극의 주요 주제는 성적 욕망과 합리적인 구속 사이의 갈등이며,이는 연극을 통해 반영되는 필수적인 긴장입니다. 그것은 결국 화해되는 사랑의 어둡고 자비로운 측면 사이의 긴장이다.
1977 년 앤 파올루치는 연극이 5 일간 지속된다고 주장했다.1979 년
어린 양은이 연극이 테세우스의 고대 신화의 한 측면을 빌렸을 수도 있다고 제안했다:아테네가 미노타우로스의 미로에 진입했다. 놀이의 숲은 은유 미로 역할을하고,엘리자베스에 대한 숲은 종종 성적 죄의 우화했다. 숲에서 연인 불합리한 열정을 정복하고 다시 자신의 길을 찾을 수 있습니다. 그의 동물 머리를 가진 바닥은 미노타우로스의 코믹한 버전이됩니다. 바닥은 또한 연인을 안내하는 아리아드네의 실이됩니다. 새로운 미노타우로스 구조를 갖는보다는 연인을 위협,고전적인 신화는 코믹하게 반전된다. 테세우스 자신은 그의 열정을 정복 한 뒤에 미로와 성행위를 떠난 연극의 신랑입니다. 장인들은 신화의 장인과 미궁의 건축가인 다이달로스를 대신할 수 있다. 심지어 테세우스의 가장 잘 알려진 연설은 시인을 미치광이와 연인으로 연결하는 연극의 또 다른 은유 일 수 있습니다. 시인이 연인과 미치광이와 공유하는 비합리성에 맞서고 미로에 들어가는 위험을 받아들이는 것은 도전이다.
또한 1979 년 해롤드 에프. 브룩스는 연극의 주요 주제 인 바로 그 마음이 욕망과 결혼 생활의 절정이라는 데 동의했습니다. 다른 모든 주제는 상상력과 외모와 현실의 주제를 포함하여 덜 중요합니다. 1980 년 플로렌스 포크는 문화 인류학 이론을 바탕으로 연극에 대한 견해를 제시했습니다. 그녀는 연극이 개인과 사회 내에서 발전을 유발하는 전통적인 통과 의례에 관한 것이라고 주장했다. 테세우스는 상상력에서 벗어나 아테네를 가혹하게 지배했습니다. 연인들은 그의 사회 구조에서 숲의 공산주의자로 도망 간다. 숲은 공산주의자,그의 사회적인 욕망이 사회의 건강을 보존하기 위하여 설비를 요구하는 사람들을 위한 임시 집계로 여기에서 봉사한다. 이것은 비사회적인 것이 포함될 수 있는 통과 의례이다. 포크는 이 커뮤니케이션을 숲,무의식,꿈의 공간으로 확인했다. 그녀는 연인들이 자기 지식으로 방출 된 다음 갱신 된 아테네로 돌아 오는 것을 경험한다고 주장했다. 이 용어는”사회”와”사회”의 두 부분으로 구성됩니다.
또한 1980 년 기독교 평론가 크리스 하셀 주니어. 연극에 대한 기독교적인 견해를 제시했다. 연인들의 경험과 바닥의 경험(그의 각성 연설에서 표현 된 바와 같이)은 그들에게”새로운 겸손,건강한 어리 석음”을 가르칩니다. 그들은 볼 수 없거나 이해할 수 없다는 사실에도 불구하고 진실 된 것들이 있다는 것을 깨닫습니다. 그들은 단지 믿음의 교훈을 배웠습니다. 하셀은 또한 미치광이,연인,시인에 대한 테세우스의 연설이 상상력에 박수라고 생각했습니다. 그러나 그것은 또한 그것을 인식,분류 또는 표현하려는 쓸데없는 시도에 대한 웃음 거부이기도합니다.
연극의 해석 중 일부는 심리학과 그 다양한 이론에 기반을두고 있습니다. 1972 년 알렉스 애런슨은 테세우스가 의식을 대표하고 퍽이 무의식을 대표한다고 주장했다. 퍽,이 관점에서,사기꾼으로 무의식의 모습이다,오베론에 비굴 남아있는 동안. 애런슨은 연극이 허가받지 않은 욕망을 탐구하고 그것을 다산의 개념과 연결 시켰다고 생각했다. 그는 당나귀와 나무를 다산의 상징으로 보았다. 연인의 성적 욕망은 숲의 만남에서 상징됩니다. 1973 년 멜빈 골드 스타 인은 연인들이 단순히 아테네로 돌아와 결혼 할 수 없다고 주장했다. 첫째,그들은 광기의 단계(여러 변장)를 통과하고”진정한 성적 자아”를 발견해야합니다. 1979 년 노먼 엔 홀랜드는 정신 분석 문학 비평을 연극에 적용했습니다. 그는 허미아의 꿈을 마치 진짜 꿈인 것처럼 해석했다. 그의 관점에서,꿈은 헤르미아의 성적 발달의 단계를 폭로한다. 옵션에 대한 그녀의 검색은 그녀의 방어 메커니즘입니다. 그녀는 둘 다 라이샌더를 원하고 처녀성을 유지하기를 원합니다.
1981 년 모르드개 마커스는 이 연극에서 에로스(사랑)와 타나토스(죽음)의 새로운 의미를 주장했다. 그의 관점에서 셰익스피어는 사랑이 죽음의 위험을 필요로한다고 제안합니다. 사랑은 성적인 긴장의 죽음-방출과 함께 생명 충동의 혼합으로부터 힘과 방향을 달성한다. 그는 또한 연극을 사랑의 치유력이 죽음의 수용과 관련이 있으며 그 반대도 마찬가지라고 제안했다.
1987 년 얀 로손 힌리 이 연극은 치료 적 가치가 있다고 주장했다. 셰익스피어는 여러 가지 방법으로 캐릭터의 성적 두려움을 탐구,그들을 해제,그들을 변환. 그리고 행복한 결말은 사회적 조화의 재건입니다. 가부장제 자체도 도전하고 변화,남자는 자신의 여자에게 사랑의 평등을 제공으로,존중과 신뢰에 설립 한. 그녀는 심지어 티타니아의 당나귀 머리 바닥에 대한 사랑의 수용을 기본적인 신뢰에 대한 은유로 보았습니다. 이 신뢰는 전쟁과 불확실한 연인들이 성적 성숙을 달성 할 수있게하는 것입니다. 1988 년,앨런 던은 연극이 캐릭터의 두려움과 욕망을 탐구하는 것이며,그 구조는 일련의 성적 충돌을 기반으로한다고 주장했다.
1991 년,바바라 프리드먼은 연극이 절대 군주제의 이데올로기 형성을 정당화하고,헤게모니 질서의 유지 과정을 검토하기 위해 가시화한다고 주장했다.