w styczniu 1848 roku James Marshall budował tartak nad rzeką w pobliżu dzisiejszego Sacramento, kiedy znalazł na podłodze kawałek świecącego metalu, który okazał się być złotem. Gdy pogłoski o odkryciu rozeszły się w ciągu kilku tygodni, dziesiątki tysięcy ludzi przybywało na ten obszar, dotkniętych „gorączką złota.”
statki zostały porzucone na całym wybrzeżu Kalifornii, firmy zostały zamknięte, a całe miasta zostały opuszczone. W ciągu nieco ponad roku, San Francisco rozrosło się z szanty 79 budynków do miasta dziesiątek tysięcy. W ciągu następnych kilku lat do Kalifornii przybyło co najmniej 300 000 poszukiwaczy złota.
wpływ na rdzennych Amerykanów Kalifornii był katastrofalny. Wypędzono ich z tradycyjnych terenów łowieckich i zbieractwa, a ich rzeki zostały zanieczyszczone żwirem, mułem i toksycznymi chemikaliami z nowych kopalń. Niektóre grupy Indian używały siły, aby chronić swoje ziemie, ale zostały zmasakrowane przez górników. Ci, którzy nie zostali zabici przez górników, powoli umierali z głodu lub umierali z powodu chorób przenoszonych przez imigrantów. Inni byli trzymani jako niewolnicy, podczas gdy atrakcyjne młode kobiety były przewożone do sprzedaży. W rezultacie populacja rdzennych mieszkańców Kalifornii spadła z około 150 000 w 1845 do 30 000 w 1870.
ten dziki materializm był typowy dla stosunku europejskich imigrantów do „nowego świata” Ameryki. Postrzegali ją jako skarbnicę zasobów do splądrowania, a rdzenną ludność jako niewygodną przeszkodę do wykorzenienia.
niektóre plemiona były tak zdezorientowane nienasyconym pragnieniem złota przez kolonistów, że wierzyły, że metal musi być rodzajem bóstwa o nadprzyrodzonych mocach. Po co mieliby to robić? Kiedy Indyjski wódz na Kubie dowiedział się, że hiszpańscy marynarze mają zamiar zaatakować jego wyspę, zaczął modlić się do skrzyni pełnej złota, odwołując się do „złotego ducha”, który według niego czcili. Złoty duch nie okazał mu jednak litości — marynarze najechali wyspę, pojmali wodza i spalili go żywcem.
Nowoczesny materializm
w pewnym sensie szalejący materializm poszukiwaczy złota był zrozumiały, ponieważ żyli w czasach wielkiej biedy, a dla wielu z nich kopanie złota wydawało się oferować ucieczkę od głodu. Ale większość z nas w zachodnim, uprzemysłowionym świecie nie ma takiej wymówki. Nasz apetyt na bogactwo i dobra materialne nie jest napędzany przez trudności, ale przez nasze wewnętrzne niezadowolenie. Jesteśmy przekonani, że możemy kupić drogę do szczęścia, że bogactwo jest drogą do trwałego spełnienia i dobrobytu. Nadal mierzymy sukces pod względem jakości i ceny dóbr materialnych, które możemy kupić, lub wielkości naszych wynagrodzeń.
nasz szalony materializm byłby bardziej wybaczalny, gdyby istniały dowody na to, że dobra materialne i bogactwo prowadzą do szczęścia. Ale wszystkie dowody tego nie pokazują. Kolejne badania psychologów wykazały, że nie ma korelacji między bogactwem a szczęściem. Jedynym wyjątkiem są przypadki rzeczywistego ubóstwa, kiedy dodatkowy dochód łagodzi cierpienie i przynosi bezpieczeństwo. Ale kiedy nasze podstawowe potrzeby materialne są zaspokojone, nasz poziom dochodów nie ma znaczenia dla naszego poziomu szczęścia.
badania wykazały na przykład, że niezwykle bogaci ludzie, tacy jak miliarderzy, nie są znacznie szczęśliwsi od ludzi o średnim dochodzie i cierpią na wyższy poziom depresji. Badacze psychologii pozytywnej doszli do wniosku, że prawdziwe dobrobyt nie pochodzi z bogactwa, ale z innych czynników, takich jak dobre relacje, znaczące i wymagające prace lub hobby oraz poczucie połączenia z czymś większym niż my sami (takim jak religia, przyczyna polityczna lub społeczna lub poczucie misji).
wyjaśnienia materializmu
wielu ekonomistów i polityków uważa, że zachłanność — impuls do kupowania i posiadania rzeczy — jest naturalna dla ludzi. Wydaje się to mieć sens w kategoriach teorii ewolucji Darwina: Ponieważ zasoby naturalne są ograniczone, ludzie muszą konkurować o nie i starać się zdobyć jak największą ich część.
jednym z problemów z tą teorią jest to, że w rzeczywistości nie ma nic „naturalnego” w pragnieniu gromadzenia bogactwa. W rzeczywistości to pragnienie byłoby katastrofalne dla wcześniejszych istot ludzkich. Przez większość naszego czasu na tej planecie ludzie żyli jako łowcy-zbieracze-małe plemiona, które zwykle co kilka miesięcy przeprowadzały się do innego miejsca. Jak widzimy u współczesnych łowców-zbieraczy, ten sposób życia musi być niematerialny, ponieważ ludzi nie stać na obciążenie niepotrzebnymi dobrami. Ponieważ przeprowadzali się co kilka miesięcy, niepotrzebne towary byłyby dla nich po prostu przeszkodą, utrudniając im przemieszczanie się.
inna teoria mówi, że niepokój i ciągłe pragnienie, które napędza nasz materializm, jest rodzajem mechanizmu ewolucyjnego, który utrzymuje nas w stanie czujności. (Psycholog Mihalyi Csikszentmihalyi zasugerował to na przykład.) Niezadowolenie sprawia, że żywe istoty szukają sposobów na zwiększenie swoich szans na przetrwanie; gdyby były zadowolone, nie byłyby czujne,a inne stworzenia skorzystałyby z tego.
ale nie ma dowodów na to, że inne zwierzęta żyją w stanie niespokojnego niezadowolenia. Wręcz przeciwnie, wiele zwierząt wydaje się bardzo spowalniać i statycznie żyć, zadowolić się pozostaniem w swojej niszy i podążaniem za instynktownymi wzorcami zachowań. I jeśli to napędza nasz materializm, prawdopodobnie spodziewalibyśmy się, że inne zwierzęta też będą nabożne. Ale znowu, nie ma dowodów-poza pewnym gromadzeniem żywności na zimowe miesiące-że inne zwierzęta podzielają nasze materialistyczne impulsy. Gdyby było konieczne, aby żywe istoty były niespokojne i stale pragnące, ewolucja z pewnością zatrzymałaby się miliony lat temu.
moim zdaniem najlepiej jest rozumieć go w kategoriach psychologicznych. Nasz szalony materializm jest po części reakcją na wewnętrzne niezadowolenie. Jako istoty ludzkie, to normalne, że doświadczamy ukrytej psychologicznej niezgody, spowodowanej nieustannym gadaniem naszych umysłów, co powoduje zakłócenia w nas i często wyzwala negatywne myśli. Innym źródłem psychologicznej niezgody jest silne poczucie odrębności, które wielu z nas odczuwa, poczucie bycia odizolowanymi jednostkami żyjącymi w świecie, który jest „gdzieś tam”, po drugiej stronie naszych głów.
szukamy rzeczy zewnętrznych, aby spróbować złagodzić nasze wewnętrzne niezadowolenie. Materializm z pewnością może dać nam pewnego rodzaju szczęście-chwilowy dreszczyk kupna czegoś nowego i nadmuchujący ego dreszczyk posiadania tego później. I używamy tego rodzaju szczęśliwości, aby próbować przezwyciężyć lub zrekompensować podstawową nieszczęśliwość wewnątrz nas.
ponadto nasze pragnienie bogactwa jest reakcją na poczucie braku i podatności generowane przez nasze poczucie separacji. To generuje pragnienie, aby uczynić nas bardziej pełnymi, bardziej znaczącymi i potężnymi. Staramy się wzmacniać nasze kruche ego i sprawiać, że czujemy się pełniejsi, gromadząc bogactwo i dobytek.
oczywiście nie działa-a przynajmniej działa tylko przez bardzo krótki czas. Szczęście z zakupu lub posiadania nowego przedmiotu rzadko trwa dłużej niż kilka dni. Poczucie ego-inflacji generowanej przez bogactwo lub drogie dobra może być bardziej trwałe, ale jest również bardzo kruche. To zależy od porównywania się do innych ludzi, którzy nie są tak dobrze jak ty, i paruje, jeśli porównujesz się do kogoś, kto jest bogatszy od Ciebie. I bez względu na to, jak bardzo staramy się dopełnić lub wzmocnić nasze ego, nasze wewnętrzne niezadowolenie i niekompletność zawsze wyłania się ponownie, generując nowe pragnienia. Nieważne ile dostaniemy, to nigdy nie wystarczy. Jak naucza Buddyzm, pragnienia są niewyczerpane. Zaspokojenie jednego pragnienia tylko stwarza nowe pragnienia, jak mnożenie się komórki.
jedynym prawdziwym sposobem na złagodzenie tej psychologicznej niezgody nie jest próba ucieczki, ale próba jej wyleczenia. – które będą musiały być przedmiotem innego posta na blogu.http://www.stevenmtaylor.com
Steve Taylor jest starszym wykładowcą psychologii na Leeds Beckett University w Wielkiej Brytanii. Ten artykuł jest adaptacją jego bestsellerowej książki powrót do zdrowia psychicznego. www.stevenmtaylor.com