En esta foto, los padres amish se agrupan en torno a su portavoz, Aaron Beiler, segundo desde la derecha, en Morgantown, Pensilvania, el 16 de marzo de 1960, mientras esperan que el agente los lleve a la cárcel en West Chester, Pensilvania. Iban a cumplir cinco días de prisión por violar la ley estatal de asistencia obligatoria a la escuela al negarse a enviar a sus hijos a escuelas públicas. La Corte Suprema dictaminó en 1972 que la Primera Enmienda incluye el derecho a mantener a los niños fuera de la escuela secundaria. (Foto de AP / Paul Vathis, usada con permiso de Associated Press)
El pacifismo y el esfuerzo de los amish y menonitas por separarse de la mundanalidad han dado lugar a una serie de precedentes legales importantes en relación con la Primera Enmienda.
Al igual que otras minorías religiosas, ambos grupos han contribuido al pluralismo estadounidense.
A partir del siglo IV, el cristianismo pasó de ser un movimiento perseguido a la única religión oficial tolerada en el Imperio Romano. La Iglesia Católica Romana, después de 1517, comenzó a perder su autoridad moral y política en partes de Europa. Martín Lutero, un monje y conferencista con sede en Wittenberg en Alemania, propuso cambios en la estructura de la iglesia, así como en las doctrinas clave de la iglesia que dividían el cristianismo primero en católicos y protestantes antes de que estos últimos a su vez se dividieran en numerosos grupos.
- Anabaptistas disidentes de la Iglesia Católica estatal
- Los menonitas se formaron, abrazando la no violencia y la separación de los creyentes
- La división por la reforma de la iglesia creó a los amish
- Amish, los menonitas buscaron la libertad religiosa en América del Norte
- La negativa a portar armas trajo persecución
- Wisconsin v. Yoder afirmó los derechos religiosos sobre la educación de los niños
- Los amish y los menonitas han estado involucrados en otros casos de la Primera Enmienda
Anabaptistas disidentes de la Iglesia Católica estatal
Un grupo de disidentes en Zúrich creía que la iglesia debía ser una comunidad de cristianos voluntariamente comprometidos con Cristo y entre sí. En lugar de bautizar a los bebés, sostenían que solo los adultos que eligieran unirse a esta comunidad podían ser bautizados.
Debido a que Cristo enseñó la no violencia pacífica y la no resistencia a los enemigos del mundo, argumentaron que los cristianos no podían participar en las armas militares o judiciales del Estado. En enero de 1525, estos disidentes se reunieron y se bautizaron, señalando así su decisión consciente de seguir a Cristo y establecer una iglesia aparte del estado.
Querían este segundo bautismo-en latín anabaptismus – porque sentían que sus bautismos infantiles no tenían sentido.
Los gobernantes temporales creían que tales desafíos a la unidad de la iglesia desgarraban el tejido de la sociedad, el rechazo de los anabaptistas a la autoridad del Estado en asuntos de religión amenazaba la anarquía, y la resistencia al servicio militar dejaba al estado vulnerable a ataques extranjeros. Por lo tanto, los anabaptistas se enfrentaban a prisión y exilio, multas, amenazas e incluso la muerte sancionada por el Estado.
En 1527 los anabaptistas se reunieron en la frontera suizo-alemana para definir su iglesia, acordando varios puntos fundamentales para la vida y la práctica de la iglesia. Abogaban por la excomunión y la prohibición de la comunión a cualquiera que cayera en pecado no arrepentido.
Los menonitas se formaron, abrazando la no violencia y la separación de los creyentes
En 1534 un grupo de anabaptistas capturó la ciudad de Münster y comenzó a perseguir y castigar a cualquiera que se negara a ser bautizado como adulto. En 1536 Menno Simons, un antiguo sacerdote católico holandés, habló en contra de la violencia en Münster y se unió a un grupo no violento de anabaptistas. Estos menonitas, como se les llamaba, pusieron más énfasis que los anabaptistas anteriores en el rechazo del pecado en la iglesia y la separación de los creyentes de aquellos que habían dejado la iglesia.
A medida que la iglesia menonita creció, se hizo más indulgente.
La división por la reforma de la iglesia creó a los amish
A finales del siglo XVII, Jakob Amman, un anciano suizo, pidió una reforma en la vida de la iglesia. En particular, propuso servicios de comunión más frecuentes, que requerirían que los miembros fueran más conscientes porque la participación en la comunión requería un examen detallado de su vida cristiana y su relación con Dios.
Este tema dividió a la iglesia entre los amish — los que siguieron a Ammán — y otros menonitas, que se pusieron del lado del Anciano Hans Reist, que se había opuesto a la idea de implementar esta nueva práctica y no creía en el rechazo social de los miembros errantes como una forma de traerlos de vuelta a la iglesia.
Hacia mediados del siglo XIX, los amish más progresistas desarrollaron una estrecha relación con los menonitas, mientras que los amish más conservadores se ocuparon de la comprensión tradicional del Ordnung («orden antiguo»).
De acuerdo, los Amish progresistas llegarían a ser conocidos como Menonitas Amish y los Amish conservadores fueron llamados Amish del Viejo Orden.
Amish, los menonitas buscaron la libertad religiosa en América del Norte
La libertad religiosa fue una de las principales razones por las que los Amish y los Menonitas cruzaron el Atlántico, con los primeros menonitas emigrando a América del Norte en 1683.
William Penn, que había recibido tierras que se convertirían en Pensilvania, ofreció partes de ellas a cuáqueros, menonitas y amish para su asentamiento. Esta colonia se construiría sobre la tolerancia religiosa.
La inmigración amish comenzó en serio en 1737. Los amish y menonitas continuaron luchando por la libertad religiosa después de llegar a los Estados Unidos.
La negativa a portar armas trajo persecución
La Guerra Francesa e India y la Revolución Americana los llamaron a portar armas, a lo que se opusieron y por lo que enfrentaron persecución.
Encontraron un indulto siglos más tarde con la aprobación de la Ley de Entrenamiento y Servicio Militar Universal de 1958, que «exime del entrenamiento y servicio de combate en las fuerzas armadas de los Estados Unidos a aquellas personas que por razón de su entrenamiento y creencias religiosas se oponen conscientemente a la participación en la guerra en cualquier forma.»
Wisconsin v. Yoder afirmó los derechos religiosos sobre la educación de los niños
Estos grupos también se encontraron en problemas legales por educar a sus hijos.
La mayoría de las leyes contemporáneas de educación obligatoria requieren que los niños asistan a la escuela hasta los 16 años de edad, pero los amish sintieron una educación de octavo grado adecuada para sus necesidades simples y estilo de vida.
La Corte Suprema dictaminó en Wisconsin v.Yoder (1972) que la cláusula de libre ejercicio de la religión de la Primera Enmienda incluía el derecho a mantener a los niños fuera de la escuela secundaria.
Los amish y los menonitas han estado involucrados en otros casos de la Primera Enmienda
Los menonitas encontraron protección en muchos casos que involucraban a testigos de Jehová, como la Junta de Educación del Estado de Virginia Occidental v.Barnette (1943), que citó la cláusula de libertad de expresión para prohibir los saludos obligatorios a las banderas en las escuelas públicas.
Los amish creen en proveer a los miembros de sus propias comunidades, y la Corte Suprema ha eximido a los amish individuales del pago de impuestos del Seguro Social. En Estados unidos v. Lee (1982), sin embargo, el Tribunal dictaminó que esta exención no se aplicaba a los amish que empleaban a otros.
A pesar de las presiones del turismo del siglo XXI y los repetidos conflictos con el gobierno, los amish y los menonitas han seguido siendo un pueblo notablemente resistente.
Este artículo se publicó originalmente en 2009. Sandra Thomas es la Directora de la biblioteca de la Universidad Estatal del Sureste de Oklahoma.
Enviar comentarios sobre este artículo