ニューオーリンズのフレンチクォーターに入る観光客は、最終的にはマリー-ラボーのブードゥー教の家と呼ばれるバーボン通りの前に立っている。 小さなお店で、正面の窓は霊の祭壇の材料で雑然としています: キャンディ、骨、聖人の置物、宝石、砂糖の頭蓋骨、そして彼女の署名オレンジティニョンを身に着けている青の女性自身の小さな磁器の小像：マリー*ラヴォー。
店内を散策すると、トーテム、オイル、ポーション、ペンダント、プラスチック製のお土産、ハーブ、gris-grisのマークされていないサッチェル、様々なLaveauの彫像、タロットや霊魂の読書のための小さな奥の部屋が満載されています。 全体の場所は、ライン一つは、観光客のpapと本物の記事の両方としての地位を提示し、ニューオーリンズの街のすべての上に見つけるつま先。 しかし、そのラインのぼかしは、お店の同名に無礼として来ません。 アメリカのブードゥー教の表向きの創始者であるマリー-ラボーは、神聖なものと不敬なものの間の細い線に従うことで、国境に非常に精通していました。
彼らはしばしば見落とされたり、公式の記録から消去されたりしてきましたが、Laveauのような預言者たちは、シェーカー—メシア-アン-リー、解放神学Sojourner Truthの名付け親、クリスチャン-サイエンスファウンダー Mary Baker Eddy、伝道者Aimee Semple McPhersonなどの精神的革新者や宗教的先見の明のあるアメリカのシーンに最初から移入してきました。 マリー-ラボーは、それらすべての中で最も基本的にアメリカ人として私を打つ。
1920年に制作されたこの絵は、1835年にジョージ-キャトリンによってマリー-ラボーで作られた以前の絵のコピーであると言われています。 ルイジアナ州立博物館の礼儀。
ラボーは1801年にニューオーリンズで生まれました（または、いくつかのアカウントによると、1794年）、奴隷の前夫の長い列から降りて、色の自由な人として。 彼女の両親は両方とも混血で、自由であったが、カリブ海の奴隷経済の異なる系統から出身していた。 彼らの系譜や関係についてはあまり知られていません。 同様に、ラヴォーの幼年期と初期の成人期の詳細は、争いの伝説の層の上に層で作られています。 彼女は彼女の最初の夫、ジャック-パリによって未亡人または放棄されましたか？ 彼女には二人の子供がいましたか、七人でしたか？ 彼女は美容師として彼女の政治的な情報を取得しましたか？ どの女性の親戚が彼女を想起させるように訓練しましたか？ 私たちが確かに知っていることは、世紀の半ばまでに、Marie Laveauは高評判のブードゥー教（またはVoudou、またはVoudun）の巫女であり、多民族、多階級、多民族のフォローを主宰してい
ニューオーリンズに対する彼女の精神的な支配は、彼女の母親と祖母、そして彼女の前の曾祖母に伝えられていたハイチのVoudunよりも多くの神々（または”Iwa”）を包含する、その影響と実践においてより多孔性で柔軟であった、はっきりとアメリカのブードゥー教を導いた。 Marie Laveauは、アメリカのブードゥー教の最も初期の開業医であり、このようにしてその預言者であると考えられています。 1820年代から1880年代にかけて、彼女は土地全体で有名だった。 人々は弁護士、儀式、救済、洞察力のために遠くから彼女に旅し、彼女の顧客は限界を知らなかった：貧しい、豊かな、白、黒、自由、奴隷、奴隷を所有し、彼女はそれらすべてに投与し、まれに彼女は一緒に、一度にそれらすべてに投与した。
ラヴォーのコミュニティ儀式は、ポンチャルトレイン湖のほとりやコンゴ広場の敷石のような大きな公共空間、エリートブルジョアジーの個人の家で行われた。 彼女の聖。 ジョンの前夜の夏至の儀式は、毎年更新の神聖な儀式を観察し、ニューオーリンズの公共の生活のすべての層から人々を見ました。 これを行うことで、彼女は社会構造を変えるのではなく、すでにそこにあったものを強調していました。 彼女の神学と教えは、彼女の伝記作家マーサ-ウォードによると、おそらく彼女を教育したカトリック教会とUrsuline修道女での彼女の経験から引き出され、とりわけ母方の曾祖母が何世代も前に人身売買されていたカリブ海への中期の通過の間に変容した伝統から引き出された。 カトリックの聖人はハティアンイワ（神々）の名前を取り、その逆も同様です。 しかし、それらの伝統でさえ、彼らがLaveauに到達するまでには、SanteríaやYorubaのような他のアフロ-カリブの宗教との出会い、さらには北米の先住民の儀式との出会い それはアメリカの宗教作りの長いプロジェクトに合わせてとても深く見える影響と多様性の膨大な量、そして彼女の神学と彼女のフォローの両方で、彼女の範囲の範囲です。
そのプロジェクトの歴史は、白人男性の経験と視点を通して長い間語られてきましたが、私たちの間には常にはるかに多様な預言者がいました。 預言者は、神（または神々）に話し、群れにメッセージを戻す人です。 預言者は、典型的には、制度化された宗教の実践や前提を再考するだけでなく、重要な社会的変化に向かって指し示す神聖な伝統やテキストの新しい解釈を提供しています。 預言者は聖人ではなく、完璧さや昇天、さらには悟りを達成することには関係しないかもしれません。 預言は預言者に起こります。 実際には、預言者は伝統的にフリークに作られています：とても奇妙な、または反文化的な、イメージを提示したり、歓迎されないメッセージを運んだりして、余白や荒野に投げ込まれます。
このようなアウトキャストとして、アメリカの女性預言者はすでに困難な立場にあった。 家父長制の下で生活することは、彼らを公的な疑いの二重の束縛に入れました—それはラヴォーにとって、黒人女性として、三重の束縛でした。 そのため、彼らは「説教壇の独占に異議を唱える」（1848年の女性の権利条約の「感情の宣言」を引用する）と、真実への特別なアクセスを「部外者」と主張しながら、彼らの力を異常な方法で主張しなければならなかった。 この立場は、19世紀の第二次大覚醒が展開されるにつれて、人種、階級、性別、年齢にかかわらず誰でも神に直接アクセスできるという白人の信念を本質的に”目覚め”させることができるようになり、預言者の部外者の地位は彼女に対する国民の尊敬を勇気づけた。
異なるアメリカの預言者の真実は内容が異なっているかもしれませんが、彼らはすべて同じ基本的な介入をするよう努めました: 彼らがcommuned誰と神（または神々）によると、彼らの伝統の隠された知恵を綴るか、生きるために。 彼らは何千年もの間、彼らと話していた、またはそれについて話していた伝統に対する解釈的権威を闘った。 アメリカの伝統に沿って、彼らの動きは自己発明され、彼らのイメージは自作されました。 アメリカの宗教学者Catherine Ann Brekusは、彼女の本”Strangers and Pilgrims”で指摘しています: アメリカでの女性の説教、1740-1845宗教への女性の貢献は、公式の記録から絶えず悩まされたり、スクラブされたりしているので、彼らの歴史は”上向きの進歩ではなく、不連続性と再発明によって特徴づけられています。”しかし、これは、彼らが適切にすることは困難であるため、多分偶然にのみ、重要な彼らの貢献を保持し、何かとして私を襲ってきました。
多くの預言者は、彼らの神学を伝えるために自由市場をナビゲートすることになったとき、特にアメリカのcanninessを共有しました。 メアリー-ベイカー-エディは営利目的の出版部門（書籍や新聞）に逮捕され、ソジャーナ-トゥルースは幅広い商品（ペーパーバック自伝、自画像タンタイプ）を生産し、エイミー-センプル-マクファーソンは電波を収益化した（ラジオやほとんどテレビで）。 民間部門は、教会がそうでなければ彼らにアクセスを禁止していたところで、上昇する手段を預言者に提供しました。 もう一つの共通点は、手の届かないところにかろうじて滞在するだけでなく、同時に人々に非常に鮮やかな謎めいた公共のイメージを作成する能力でした。 ソジュールナーの真実は神の影響の下で自分自身を改名しました。 メアリー-ベイカー-エディは、数十の矛盾する自伝的な記述を書いた。 エイミー-センプル-マクファーソンは彼女自身の偽の誘拐を行ったと広く信じられており、その後も彼女は何万人もの信者を保持していた。
いつでもオプトアウトまたはお問い合わせいただけます。
Marie Laveauは、アメリカの預言者のこれらの側面のすべてを包含し、はるかに多くを包含しました。 ビジネスと財産の所有者、および個人的なヘアスタイリストとして、彼女は19世紀のニューオーリンズの複雑なカーストシステム全体で永続的な関係を 伝記作家キャロリン-モロー-ロングは、死刑囚の男性への奉仕を含む彼女の刑務所の行動主義の記録を発掘し、黄熱病の流行中の彼女の比類のないトリアージの仕事の記録を発掘している。 マーサ-ウォードは、自由を購入することによって奴隷を解放するための彼女の努力の歴史をつなぎ合わせており、Laveauの精神的な実践が人権の彼女のビジョン
それにもかかわらず、彼女について知っていると感じているが、彼女はニューオーリンズ市に刻まれている—セントルイス墓地1号の墓のようなモニュメント、フレンチクォーターの店、ニューオーリンズ-ブードゥー博物館、または彼女の精神を通して—Laveauは書面による記録を一切残していない。 私たちが彼女について知っているのは、現代の伝記作家、うつ病の間にゾラ-ニール-ハーストンによって記録された古いタイマーの口頭歴史、ロバート-タラントの背の高い物語、小説、黄色のジャーナリズム、フォークソングなど、数十の二次的な情報源から集められた国勢調査または中古からのものです。 これは彼女の伝説的な力に追加されます：私たちは彼女を固定することはできません。 彼女のエッジをたどることしかできません。 彼女の人生とミニストリーのアーカイブは、私たちの集団的想像力を必要とします。 人々は彼女の上に書くか、彼女を適切にしたり、お互いの記憶に異議を唱えたり、公的記録を解読したりすることができますが、彼女は常に彼女の話を 彼女の人生の真実は、私たちの残りの部分に手の届かないところに残ります。
アメリカの預言者の歴史を見ることから大きな問題があるのであれば、このプロジェクトは常に信念体系を権力者から解放し、”説教壇の独占”を争い、非常に個人的な真実のための道を作ることに取り組んできたということです。 Marie Laveauのような女性は、より深いソースを活用するために、ある力を排除しなければなりませんでした。 彼女の予言は、彼女が作成したコミュニティによって具現化されました,これは、アメリカが常にされていたものを表し、常にあるだろう:多様,多民族,矛盾,習合,神秘的な,階層化,人種差別主義者,そして、唯一の薄く民主化. ラボーは、この国の複雑さ、その宗教的、人種的、文化的混乱、暴力と狂気のすべてを体現し、彼女の人と彼女の神学の中でそれをすべて解決します。 彼女は多数を含んでいる—実質か想像されてかどうか。 それは彼女の預言的なビジョンの問題がどこから来たのかです。 それは彼女が未来の特定の予測を持っていたことは少なく、彼女は未来だったことをより多くのです。