Jeder Tourist, der in das French Quarter von New Orleans rollt, steht schließlich vor einer Bourbon Street Botanica namens Marie Laveau’s House of Voodoo. Es ist ein kleiner Laden, und das vordere Fenster ist mit den Materialien eines Geisteraltars überladen: süßigkeiten, Knochen, Heiligenfiguren, Schmuck, Zuckerschädel und eine kleine Porzellanstatuette der Frau in Blau selbst, die ihren charakteristischen orangefarbenen Tignon trägt: Marie Laveau.
Schlendern Sie durch den Laden und Sie werden jede Oberfläche mit Totems, Ölen, Tränken, Anhängern, Plastik-Souvenirs, Kräutern und unmarkierten Gris-Gris-Schulranzen finden. eine Vielzahl von Laveau-Bildnissen zum Verkauf; und kleine Hinterzimmer für Tarot- und psychische Lesungen. Der ganze Ort Zehen, die Linie findet man in der ganzen Stadt New Orleans, die sich sowohl als Touristen pap und der echte Artikel präsentiert. Aber das Verwischen dieser Linie ist keine Respektlosigkeit gegenüber dem Namensvetter des Shops. Marie Laveau, angebliche Gründerin des amerikanischen Voodoo, war mit Borderlands sehr vertraut, mit dieser dünnen Linie zwischen Heiligem und Profanem.
Obwohl sie oft übersehen oder aus den offiziellen Aufzeichnungen gestrichen wurden, haben Prophetinnen wie Laveau die amerikanische Szene von Anfang an bevölkert — spirituelle Innovatoren und religiöse Visionäre wie Shaker Messiah Ann Lee, Patin der Befreiungstheologie Sojourner Truth, Gründerin der christlichen Wissenschaft Mary Baker Eddy und Evangelist Aimee Semple McPherson, unter vielen anderen. Marie Laveau scheint mir die grundlegendste Amerikanerin von allen zu sein.
Dieses 1920 entstandene Gemälde ist angeblich eine Kopie eines früheren Gemäldes von Marie Laveau von George Catlin aus dem Jahr 1835. Mit freundlicher Genehmigung des Louisiana State Museum.
Laveau wurde 1801 in New Orleans (oder nach einigen Berichten 1794) als freie farbige Person geboren, die aus einer langen Reihe versklavter Vormütter stammte. Ihre Eltern waren beide gemischtrassig, frei, obwohl sie aus verschiedenen Linien der karibischen Sklavenwirtschaft stammten. Über ihre Genealogie oder Beziehung ist nicht viel bekannt. Ebenso sind die Einzelheiten von Laveaus Kindheit und frühem Erwachsenenalter Schicht für Schicht aus einer umstrittenen Legende gemacht. Wurde sie von ihrem ersten Ehemann Jacques Paris verwitwet oder verlassen? Hatte sie zwei oder sieben Kinder? Hat sie sich ihre politischen Kenntnisse als Friseurin angeeignet? Welche weibliche Verwandte hat sie in Conjure trainiert? Was wir mit Sicherheit wissen, ist, dass Marie Laveau Mitte des Jahrhunderts eine Voodoo-Priesterin (oder Voudou oder Voudun) von hohem Ansehen war, die einer multirassischen, multiklassigen, multikonfessionellen Gefolgschaft vorstand.
Ihre spirituelle Herrschaft über New Orleans führte zu einem deutlich amerikanischen Voodoo, das in seinen Einflüssen und Praktiken poröser und flexibler war und mehr Götter (oder „Iwa“) umfasste als das haitianische Voudun, das an ihre Mutter und Großmutter und Urgroßmutter vor ihr weitergegeben worden war. Marie Laveau gilt als die früheste öffentliche Praktizierende des amerikanischen Voodoos – und auf diese Weise, sein Prophet. Von den 1820er bis in die 1880er Jahre war sie im ganzen Land berühmt. Die Menschen reisten von weit her zu ihr, um Rat, Zeremonie, Heilmittel und Einsicht zu erhalten, und ihre Kundschaft kannte keine Grenzen: arm, reich, weiß, schwarz, frei, versklavt, sklavenbesitzend, sie verabreichte ihnen allen – und nicht selten verabreichte sie ihnen allen auf einmal zusammen.
Laveaus Gemeindezeremonien fanden in großen, öffentlichen Räumen wie den Ufern des Ponchartrain-Sees und den Pflastersteinen des Kongo-Platzes sowie in den Privathäusern der Elite-Bourgeoisie statt. Ihre St. Johns Eve Sommersonnenwende Zeremonien sahen Menschen aus allen Schichten des öffentlichen Lebens in New Orleans, beobachten heilige Riten der jährlichen Erneuerung. Dabei veränderte sie nicht die soziale Struktur, sondern hob hervor, was bereits da war. Ihre Theologie und ihre Lehren waren synkretistisch und stützten sich auf ihre Erfahrungen in der katholischen Kirche und bei den Ursulinennonnen, die sie laut ihrer Biografin Martha Ward wahrscheinlich erzogen hatten, und vor allem auf die Traditionen, die während der Mittleren Passage in die Karibik umgewandelt wurden, wo ihre Urgroßmutter mütterlicherseits Generationen zuvor gehandelt worden war. Katholische Heilige nahmen die Namen von Hatian Iwa (Götter) an und umgekehrt. Aber selbst diese Traditionen waren, als sie Laveau erreichten, durch Begegnungen mit anderen afrokaribischen Religionen wie Santería und Yoruba und sogar nordamerikanischen indigenen Kulturen gefiltert worden. Es ist die schiere Menge an Einflüssen und Vielfalt, und der Umfang ihrer Reichweite, sowohl in ihrer Theologie als auch in ihrer Gefolgschaft, Das scheint so tief im Einklang mit dem langen Projekt der amerikanischen Religionsbildung zu stehen.
Die Geschichte dieses Projekts wurde lange Zeit durch die Erfahrungen und Standpunkte weißer Männer erzählt, aber es gab immer eine viel vielfältigere Gruppe von Propheten unter uns. Ein Prophet ist jemand, der mit Gott (oder den Göttern) spricht und Botschaften an die Herde zurückbringt. Ein Prophet bietet typischerweise eine neue Interpretation einer heiligen Tradition oder eines Textes an, die nicht nur darauf hinweist, die Praktiken oder Prämissen der institutionalisierten Religion zu überdenken, sondern auch auf einen signifikanten sozialen Wandel. Ein Prophet ist kein Heiliger und darf sich nicht darum kümmern, Perfektion oder Aufstieg oder sogar Erleuchtung zu erreichen. Prophetie geschieht mit dem Propheten. Tatsächlich werden Propheten traditionell zu Freaks gemacht: so seltsam oder gegenkulturell, ein Bild präsentierend oder eine Botschaft tragend, die so unwillkommen ist, dass sie an den Rand oder in die Wildnis geworfen werden.
Als solche Ausgestoßenen befanden sich Amerikas Prophetinnen bereits in einer schwierigen Lage. Das Leben unter dem Patriarchat brachte sie in eine doppelte Bindung des öffentlichen Zweifels – was für Laveau, als schwarze Frau, war eine dreifache Bindung. So mussten sie ihre Macht auf ungewöhnliche Weise behaupten und versuchen, „das Monopol der Kanzel anzufechten“ (um die „Erklärung der Gefühle“ der Frauenrechtskonvention von 1848 zu zitieren), während sie als „Außenseiter“ besonderen Zugang zur Wahrheit beanspruchten. Diese Position wurde für Frauen immer wahrscheinlicher, als sich das zweite Große Erwachen des 19.Jahrhunderts entfaltete, das im Wesentlichen den Glauben der weißen Öffentlichkeit “ erweckte „, dass jeder — unabhängig von Rasse, Klasse, Geschlecht oder Alter — direkten Zugang zu Gott haben könnte, und so mehr und mehr ermutigte der Außenseiterstatus der Prophetinnen die Wertschätzung der Öffentlichkeit für sie.
Während die Wahrheiten der verschiedenen amerikanischen Prophetinnen inhaltlich unterschiedlich waren, bemühten sie sich alle, die gleiche grundlegende Intervention zu machen: um die verborgene Weisheit ihrer Tradition zu buchstabieren oder zu leben, gemäß dem Gott (oder den Göttern), mit denen sie kommunizierten. Sie rangen interpretative Autorität über Traditionen, die gesprochen hatte, oder über, sie seit Jahrtausenden. In Übereinstimmung mit der amerikanischen Tradition wurden ihre Bewegungen selbst erfunden und ihre Bilder selbst gemacht. Die amerikanische Religionswissenschaftlerin Catherine Ann Brekus schreibt in ihrem Buch Strangers and Pilgrims: Female Preaching in America, 1740 -1845: Weil die Beiträge von Frauen zur Religion ständig behindert oder aus dem offiziellen Bericht gestrichen wurden, ist ihre Geschichte „nicht durch Aufwärtsfortschritt gekennzeichnet, sondern durch Diskontinuität und Neuerfindung.“ Aber das hat mich als etwas, das, vielleicht nur nebenbei, hält ihre Beiträge lebenswichtig, weil sie schwer zu angemessen sind.
Viele Prophetinnen teilten eine besonders amerikanische Schlauheit, wenn es darum ging, den freien Markt zu navigieren, um ihre Theologie zu vermitteln. Mary Baker Eddy stieg in den gewinnorientierten Verlagssektor ein (Bücher und Zeitungen), Sojourner Truth produzierte eine breite Palette von Waren (Taschenbuch-Autobiografie, Selbstporträt-Farbtypen) und Aimee Semple McPherson monetarisierte den Äther (im Radio und fast im Fernsehen). Der Privatsektor stellte Prophetinnen die Mittel zur Verfügung, um aufzusteigen, wo die Kirchen ihnen sonst den Zugang versperrt hatten. Eine weitere Gemeinsamkeit war ihre Fähigkeit, ein rätselhaftes öffentliches Image zu schaffen, das kaum zu erreichen ist, aber gleichzeitig für die Menschen sehr lebendig ist. Sojourner Truth benannte sich unter göttlichem Einfluss um. Mary Baker Eddy schrieb Dutzende widersprüchlicher autobiografischer Berichte. Es wird allgemein angenommen, dass Aimee Semple McPherson ihre eigene gefälschte Entführung inszeniert hat, Danach behielt sie immer noch Zehntausende von Anhängern.
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Marie Laveau umfasste all diese Aspekte amerikanischer Prophetinnen und weit mehr. Als Geschäfts- und Immobilienbesitzerin, und ein persönlicher Friseur, Sie entwickelte dauerhafte Beziehungen über das komplizierte Kastensystem des New Orleans des 19. Ihre spirituelle Arbeit hatte mehrere Dimensionen, über ihre Zeremonien hinaus: Die Biografin Carolyn Morrow Long hat Aufzeichnungen über ihren Gefängnisaktivismus ausgegraben, einschließlich ihres Dienstes für Männer in der Todeszelle, und ihrer beispiellosen Triage-Arbeit während der Gelbfieberepidemie. Martha Ward hat eine Geschichte ihrer Bemühungen zusammengestellt, Sklaven zu befreien, indem sie ihre Freiheit erkaufte, und enthüllt, wie Laveaus spirituelle Praktiken Teil ihrer Vision der Menschenrechte waren.
Und doch, wie viel wir über sie wissen und wie sehr sie in die Stadt New Orleans eingeschrieben ist — durch Denkmäler wie ihr oft besuchtes Grab auf dem St. Louis Cemetery No. 1, durch Geschäfte im French Quarter, durch das New Orleans Voodoo Museum oder durch ihren Geist – Laveau hat keinerlei schriftliche Aufzeichnungen hinterlassen. Alles, was wir über sie wissen, stammt aus Volkszählung oder aus zweiter Hand, zusammengeschustert aus Dutzenden sekundärer Quellen, darunter zeitgenössische Biographen, die mündlichen Geschichten von Oldtimern, die von Zora Neale Hurston während der Depression aufgenommen wurden, Robert Tallants große Geschichten, Romane, gelber Journalismus, und Volkslieder. Dies trägt zu ihrer legendären Kraft bei: Wir können sie nicht festhalten. Wir können nur ihre Kante verfolgen. Das Archiv ihres Lebens und Dienstes erfordert unsere kollektive Vorstellungskraft. Die Leute können über sie schreiben oder sie aneignen, die Erinnerungen des anderen bestreiten oder öffentliche Aufzeichnungen entschlüsseln, aber sie wird immer ihre Geschichte besitzen. Die Wahrheit ihres Lebens wird für den Rest von uns unerreichbar bleiben.
Wenn es eine einzige große Erkenntnis gibt, wenn man sich die Geschichte der amerikanischen Prophetinnen ansieht, dann ist es, dass es bei dem Projekt immer darum ging, Glaubenssysteme von Machthabern zu befreien, das „Monopol der Kanzel“ anzufechten und Platz für eine sehr persönliche Wahrheit zu machen. Frauen wie Marie Laveau mussten sich den Mächten entziehen, um die tiefere Quelle zu erschließen. Ihre Prophezeiung wurde von der von ihr geschaffenen Gemeinschaft verkörpert, die darstellte, was Amerika immer gewesen war und immer sein würde: vielfältig, multirassisch, widersprüchlich, synkretistisch, mystisch, geschichtet, rassistisch und nur dünn demokratisiert. Laveau verkörpert die ganze Komplexität dieses Landes, seine religiöse, rassische und kulturelle Verwirrung, seine Gewalt und seinen Wahnsinn und löst alles in ihrer Person und ihrer Theologie auf. Sie enthält Scharen – ob real oder imaginär. Von dort kommt ihre prophetische Vision. Es ist weniger so, dass sie eine bestimmte Vorhersage der Zukunft hatte, als vielmehr, dass sie die Zukunft war.