każdy turysta, który wjeżdża do Dzielnicy Francuskiej Nowego Orleanu w końcu staje przed botaniką z Bourbon Street zwaną domem Voodoo Marie Laveau. To mały sklepik, a przednia szyba jest zaśmiecona materiałami z duchowego ołtarza: cukierki, kości, figurki świętych, Biżuteria, cukrowe czaszki i mała porcelanowa statuetka kobiety w niebieskim kolorze, noszącej swój podpis pomarańczowy tignon: Marie Laveau.
wędruj po sklepie, a znajdziesz każdą powierzchnię wypełnioną totemami, olejami, eliksirami, wisiorkami, plastikowymi pamiątkami, ziołami i nieoznakowanymi torbami gris-gris; różne figurki Laveau na sprzedaż; i małe zaplecze do Tarota i odczytów psychicznych. Cała ta linia znajduje się w całym Nowym Orleanie, który prezentuje się zarówno jako turystyczny pap, jak i prawdziwy artykuł. Ale rozmycie tej linii nie oznacza braku szacunku dla imiennika sklepu. Marie Laveau, pozorna założycielka amerykańskiego Voodoo, była bardzo zaznajomiona z Kresami, podążając za cienką linią między świętością a profanem.
chociaż często były one pomijane lub wymazywane z oficjalnych zapisów, proroctwa takie jak Laveau zaludniły amerykańską scenę od początku—duchowe innowatory i religijne wizjonerki, takie jak Shaker messiah Ann Lee, matka chrzestna teologii wyzwolenia Sojourner Truth, założycielka Chrześcijańskiej Nauki Mary Baker Eddy i ewangelista Aimee Semple McPherson, wśród wielu innych. Marie Laveau wydaje mi się najbardziej fundamentalnie amerykańską z nich wszystkich.
obraz ten, wyprodukowany w 1920 roku, jest rzekomo kopią wcześniejszego obrazu Marie Laveau autorstwa George ’ a Catlina z 1835 roku. Dzięki uprzejmości Muzeum Stanowego Luizjany.
Laveau urodził się w Nowym Orleanie w 1801 roku (lub, według niektórych relacji, w 1794 roku) jako wolna osoba koloru, wywodząca się z długiej linii niewolników. Jej rodzice byli rasami mieszanymi, wolnymi, choć wywodzili się z różnych linii karaibskiej gospodarki niewolniczej. Niewiele wiadomo o ich genealogii czy pokrewieństwie. Podobnie, szczegóły dzieciństwa i wczesnej dorosłości Laveau składają się z warstwy na warstwie kontestującej legendy. Czy owdowiała czy została porzucona przez pierwszego męża, Jacques ’ a Parisa? Miała dwoje czy siedmioro dzieci? Czy nabyła swoje polityczne informacje jako fryzjerka? Który krewny nauczył ją wyczarowywać? Wiemy na pewno, że w połowie wieku Marie Laveau była kapłanką Voodoo (lub Voudou, lub Voudun) o wysokiej reputacji, przewodniczącą wielorasowej, wieloklasowej, wielodenominacyjnej społeczności.
jej duchowe panowanie nad Nowym Orleanem zapoczątkowało wyraźnie Amerykańskie Voodoo, które było bardziej porowate i elastyczne w swoich wpływach i praktykach, obejmując więcej bogów (lub „Iwa”) niż Haitański Voudun, który został przekazany jej matce, babci i prababce przed nią. Marie Laveau uważana jest za najwcześniejszą publicystkę amerykańskiego Voodoo—i w ten sposób za jej proroka. Od 1820 do 1880 roku była sławna w całym kraju. Ludzie przyjeżdżali do niej z daleka po radę, ceremonię, lekarstwo i wgląd, a jej klientela nie znała granic: biedna, bogata, biała, czarna, wolna, zniewolona, posiadająca niewolników, dawała im wszystkim-i nierzadko dawała im wszystkim naraz, razem.
uroczystości społeczne Laveau odbywały się w dużych, publicznych przestrzeniach, takich jak brzegi jeziora Ponchartrain i chodniki na Placu Kongo, a także w prywatnych domach elitarnej burżuazji. Jej St. Uroczystości letniego przesilenia Jana w Wigilię widziały ludzi z każdej warstwy życia publicznego Nowego Orleanu, obserwujących święte obrzędy corocznej odnowy. Robiąc to, nie zmieniała struktury społecznej, ale podkreślała to, co już tam było. Jej teologia i nauczanie były synkretyczne, czerpiąc z doświadczeń Kościoła katolickiego i Sióstr Urszulanek, które według jej biografa Marthy Ward prawdopodobnie ją wykształciły, a przede wszystkim z tradycji transmutowanych podczas środkowego przejścia na Karaiby, gdzie jej prababka ze strony matki była przemycana od pokoleń. Święci katoliccy przybrali imiona Hatian Iwa (bogowie) i vice versa. Ale nawet te tradycje, zanim dotarły do Laveau, zostały przefiltrowane przez spotkania z innymi religiami Afro-karaibskimi, takimi jak Santería i Joruba, a nawet rdzennymi ceremoniami Ameryki Północnej. To sama ilość wpływów i różnorodności, a także zakres jej zasięgu, zarówno w jej teologii, jak i w jej naśladowaniu, wydają się tak głęboko zgodne z długim projektem amerykańskiego tworzenia religii.
historia tego projektu od dawna jest opowiedziana poprzez doświadczenia i punkty widzenia białych ludzi, ale zawsze było wśród nas znacznie bardziej zróżnicowana grupa proroków. Prorok to ktoś, kto mówi do Boga (lub bogów) i przynosi wiadomości z powrotem do stada. Prorok zazwyczaj proponuje nową interpretację świętej tradycji lub tekstu, która wskazuje nie tylko na ponowne rozważenie praktyk lub przesłanek zinstytucjonalizowanej religii, ale także na znaczącą zmianę społeczną. Prorok nie jest świętym i nie może być zainteresowany osiągnięciem doskonałości, wniebowstąpieniem, a nawet oświeceniem. Proroctwo przytrafia się Prorokowi. W rzeczywistości prorocy są tradycyjnie przemieniani w dziwaków: tak dziwnych lub kontrkulturowych, przedstawiających obraz lub niosących wiadomość, która jest tak niepożądana, że są wyrzucani na margines lub na pustynię.
jako takie wyrzutki, amerykańskie kobiety były już w trudnej sytuacji. Życie pod patriarchatem stawiało ich w podwójnym kręgu wątpliwości publicznych—co dla Laveau, jako czarnej kobiety, było potrójnym Związkiem. Musieli więc dochodzić swojej władzy w nietypowy sposób, próbując ” podważyć monopol ambony „(cytując” deklarację uczuć „Konwencji Praw Kobiet z 1848 roku), jednocześnie twierdząc, że specjalny dostęp do prawdy jest „obcymi”.”Pozycja ta stała się dla kobiet bardziej możliwa do przyjęcia, gdy drugie wielkie przebudzenie XIX wieku rozwinęło się, zasadniczo „budząc” przekonanie białej opinii publicznej, że każdy—niezależnie od rasy, klasy, płci czy wieku—może mieć bezpośredni dostęp do Boga, a więc coraz bardziej status prorokini z zewnątrz ośmielił opinię publiczną na jej temat.
chociaż prawdy różnych amerykańskich proroków mogły się różnić w treści, wszystkie starały się dokonać tej samej podstawowej interwencji: aby przeliterować lub urzeczywistnić ukrytą mądrość ich tradycji, zgodnie z Bogiem (lub bogami), z którymi się porozumiewali. Wyrzekli się autorytetu interpretacyjnego nad tradycjami, które mówiły do nich lub o nich od tysiącleci. Zgodnie z amerykańską tradycją, ich ruchy zostały wymyślone samodzielnie, a ich obrazy wykonane samodzielnie. Amerykańska religioznawczyni Catherine Ann Brekus zauważa w swojej książce Strangers and Pilgrims: Głoszenie przez kobiety w Ameryce w latach 1740-1845, że ponieważ wkład kobiet w religię był stale blokowany lub usuwany z oficjalnych zapisów, ich historia „charakteryzuje się nie postępem w górę, ale nieciągłością i ponownym odkryciem.”Ale to uderzyło mnie jako coś, co, może tylko nawiasem mówiąc, utrzymuje ich wkład w życie, ponieważ są trudne do odpowiedniego.
wiele prorokiń podzielało szczególnie amerykańską skłonność do poruszania się po wolnym rynku, aby przekazać swoją teologię. Mary Baker Eddy wpadła do sektora wydawniczego dla zysku (książki i gazety), Sojourner Truth wyprodukował szeroką gamę towarów (autobiografia w miękkiej oprawie, odcienie autoportretu), a Aimee Semple McPherson zarabiała na falach radiowych (w radiu i prawie w telewizji). Sektor prywatny zapewniał prorokom środki do wznoszenia się, gdzie kościoły w inny sposób zabroniły im dostępu. Inną wspólną cechą była ich zdolność do tworzenia enigmatycznego wizerunku publicznego, pozostawania ledwo poza zasięgiem, ale jednocześnie bardzo żywego dla ludzi. Sojourner prawda zmieniła swoją nazwę pod boskim wpływem. Mary Baker Eddy napisała dziesiątki sprzecznych autobiograficznych relacji. Powszechnie uważa się, że Aimee Semple McPherson upozorowała własne fałszywe porwanie, po którym nadal zatrzymała dziesiątki tysięcy zwolenników.
możesz zrezygnować lub skontaktować się z nami w każdej chwili.
Marie Laveau objęła wszystkie te aspekty amerykańskich proroctwa i znacznie więcej. Jako właścicielka biznesu i nieruchomości oraz osobista stylistka włosów, rozwinęła trwałe relacje w skomplikowanym systemie kastowym XIX-wiecznego Nowego Orleanu. Jej duchowa praca miała wiele wymiarów, poza jej ceremoniami: Biograf Carolyn Morrow Long odkryła zapisy jej więziennej działalności, w tym jej służby dla mężczyzn w celi śmierci, oraz jej niezrównanej pracy w ocenie stanu zdrowia podczas epidemii żółtej febry. Martha Ward zebrała historię swoich wysiłków na rzecz wyzwolenia niewolników poprzez wykupienie ich wolności, ujawniając, jak duchowe praktyki Laveau były nieodłączne z jej wizją praw człowieka.
A jednak, bez względu na to, jak wiele czujemy, że wiemy o niej i jak wiele została wpisana na Nowy Orlean—przez zabytki, takie jak jej często odwiedzany grób na cmentarzu St.Louis nr 1, przez sklepy w Dzielnicy Francuskiej, przez Muzeum Voodoo w Nowym Orleanie lub przez jej samego ducha-Laveau nie zostawiła żadnego pisemnego zapisu. Wszystko, co o niej wiemy, pochodzi z census lub secondhand, zebrane z dziesiątek źródeł wtórnych, w tym współczesnych biografów, ustnych historii dawnych czasów nagranych przez Zorę Neale Hurston podczas depresji, opowieści Roberta Tallanta, powieści, żółte dziennikarstwo i pieśni ludowe. To dodaje jej legendarnej mocy: nie możemy jej przypiąć. Możemy tylko namierzyć jej krawędź. Archiwum jej życia i służby wymaga naszej zbiorowej wyobraźni. Ludzie mogą nad nią pisać lub przywłaszczać ją, kwestionować swoje wspomnienia lub odszyfrować publiczne zapisy, ale zawsze będzie ona właścicielem swojej historii. Prawda o jej życiu pozostanie poza zasięgiem reszty z nas.
jeśli istnieje jeden duży wyciąg z patrzenia na historię amerykańskich proroków, to jest to, że projekt zawsze polegał na uwolnieniu systemów wierzeń od maklerów mocy, kontestowaniu „monopolu ambony” i tworzeniu miejsca dla wysoce osobistej prawdy. Kobiety takie jak Marie Laveau musiały unikać mocy, by sięgnąć do głębszego źródła. Jej proroctwo było ucieleśnieniem stworzonej przez nią społeczności, która reprezentowała to, czym Ameryka zawsze była i zawsze będzie: różnorodna, wielorasowa, sprzeczna, synkretyczna, mistyczna, rozwarstwiona, rasistowska i tylko w niewielkim stopniu zdemokratyzowana. Laveau uosabia wszystkie zawiłości tego kraju, jego religijne, rasowe i kulturowe zamieszanie, jego przemoc i szaleństwo, i rozwiązuje to wszystko w swojej osobie i swojej teologii. Zawiera tłumy-czy to prawdziwe, czy wyobrażone. Stąd bierze się jej prorocza wizja. Nie chodzi o to, że miała konkretną przepowiednię przyszłości, a bardziej o to, że była przyszłością.