enhver turist, der ruller ind i Det Franske Kvarter, befinder sig til sidst foran en Bourbon Street botanica kaldet Marie Laveaus House of Voodoo. Det er en lille butik, og frontvinduet er rodet med materialerne i et åndealter: slik, knogler, saint figurer, smykker, sukker kranier, og en lille porcelæn statuette af kvinden i blåt selv, iført hendes underskrift orange tignon: Marie Laveau.
gå en tur inde i butikken, og du vil finde hver overflade fyldt med totems, olier, potions, vedhæng, plast souvenirs, urter, og umærkede satchels af gris-gris; en række Laveau afbildninger til salg; og små baglokaler til tarot og psykiske aflæsninger. Hele stedet tæer den linje man finder over hele byen ny Orleans, der præsenterer sig selv som både turist pap og den ægte artikel. Men sløringen af denne linje kommer som ingen respekt for butikens navnebror. Marie Laveau, tilsyneladende grundlægger af amerikansk Voodoo, var meget fortrolig med borderlands, med at følge den tynde linje mellem Det Hellige og profane.
selvom de ofte er blevet overset eller slettet fra den officielle optegnelse, har profetinder som Laveau befolket den amerikanske scene siden begyndelsen—åndelige innovatører og religiøse visionære som Shaker messiah Ann Lee, gudmor til befrielsesteologi Sojourner Truth, Christian Science grundlægger Mary Baker Eddy og evangelist Aimee Semple McPherson, blandt mange andre. Marie Laveau slår mig som den mest fundamentalt Amerikanske af dem alle.
dette maleri, produceret i 1920, er angiveligt en kopi af et tidligere maleri lavet af Marie Laveau af George Catlin i 1835. Med tilladelse fra Louisiana State Museum.
Laveau blev født i ny Orleans i 1801 (eller ifølge nogle konti, 1794) som en fri person af farve, der stammer fra en lang række slaver foremødre. Hendes forældre var begge blandet race, ledig, dog fra forskellige linjer i den caribiske slaveøkonomi. Der vides ikke meget om deres slægtsforskning eller forhold. Ligeledes er oplysningerne om Laveaus barndom og tidlige voksenalder lavet af lag på lag af anfægtende legende. Blev hun enke eller forladt af sin første mand, Jacobs Paris? Havde hun to børn eller syv? Fik hun sin politiske intel som frisør? Hvilken kvindelig slægtning trænede hende i trylle? Det, vi ved med sikkerhed, er, at Marie Laveau i midten af århundredet var en Voodoo (eller Voudou eller Voudun) præstinde med højt omdømme og præsiderede over en multiracial, multiklasse, multidenominational følge.
hendes åndelige herredømme over Ny Orleans indvarslede en tydelig Amerikansk Voodoo, en, der var mere porøs og fleksibel i sin indflydelse og praksis, der omfattede flere guder (eller “Iva”) end den haitiske Voudun, der var blevet videregivet til hendes mor og bedstemor og oldemor før hende. Marie Laveau menes at være Amerikansk Voodoo tidligste offentlige praktiserende læge—og på denne måde, dens profet. Fra 1820 ‘erne til 1880’ erne var hun berømt over hele landet. Folk rejste til hende fra vidt og bredt for at få råd, ceremoni, afhjælpning, og indsigt, og hendes klientel kendte ingen grænser: fattig, rig, hvid, sort, fri, slaver, slaveejende, hun administrerede dem alle-og ikke sjældent administrerede hun dem alle på en gang, sammen.
Laveaus samfundsceremonier fandt sted i store, offentlige rum som bredden af Ponchartrain-søen og brostenene på Congo-pladsen såvel som i eliteborgerskabets private hjem. Hendes St. Johns Eve sommersolhverv ceremonier så folk fra alle lag af nye Orleans offentlige liv, observere hellige ritualer årlig fornyelse. Ved at gøre dette ændrede hun ikke den sociale struktur, men fremhævede i stedet, hvad der allerede var der. Hendes teologi og lære var synkretisk, tegning fra hendes oplevelser i Den Katolske Kirke og Ursuline nonner, der, ifølge hendes biograf Martha Menighed, sandsynligvis uddannede hende, og frem for alt fra de traditioner, der blev transmitteret under mellemgangen til Caribien, hvor hendes mors oldemor var blevet handlet generationer før. Katolske helgener tog navnene på Hatian Iva (guder) og omvendt. Men selv disse traditioner, da de nåede Laveau, var blevet filtreret gennem møder med andre Afro-caribiske religioner som Santer Larra og Yoruba, og endda nordamerikansk oprindelig ceremoni. Det er den store mængde påvirkninger og variation, og omfanget af hendes rækkevidde, både i hendes teologi og i hendes efterfølgende, der synes så dybt i tråd med det lange projekt med amerikansk religionsfremstilling.
projektets historie er længe blevet fortalt gennem hvide mænds erfaringer og synspunkter, men der har altid været et meget mere forskelligt sæt profeter blandt os. En Profet er en person, der taler til Gud (eller guderne) og bringer budskaber tilbage til flokken. En Profet tilbyder typisk en ny fortolkning af en hellig tradition eller tekst, der peger mod ikke kun at genoverveje praksis eller forudsætninger for institutionaliseret religion, men også mod betydelig social forandring. En Profet er ikke en helgen og er måske ikke optaget af at opnå perfektion eller opstigning eller endda oplysning. Profeti sker med profeten. Faktisk er profeter traditionelt gjort til freaks: så mærkelige eller modkulturelle, præsentere et billede eller bære en besked, der er så uvelkommen, at de kastes til margenen eller ørkenen.
som sådanne udstødte var Amerikas kvindelige profeter allerede i en vanskelig position. At leve under patriarkatet satte dem i et dobbelt bind af offentlig tvivl—hvilket for Laveau, som en sort kvinde, var et tredobbelt bind. Så de måtte hævde deres magt på usædvanlige måder og forsøgte begge at ” bestride prædikestolens monopol “(for at citere 1848 Kvinders Rettighedskonventions” Erklæring om følelser”), mens de hævdede særlig adgang til sandheden som ” udenforstående.”Denne position blev mere mulig for kvinder at påtage sig, da det 19.århundredes anden store opvågnen udfoldede sig, i det væsentlige “vækkede” den hvide offentligheds tro på, at enhver—uanset race, klasse, køn eller alder—kunne have direkte adgang til Gud, og så mere og mere, profetindernes outsider-status opmuntrede offentlighedens respekt for hende.
mens forskellige amerikanske profetesses sandheder kan have varieret i indhold, forsøgte de alle at gøre det samme grundlæggende indgreb: at stave eller udleve deres traditions skjulte visdom i henhold til den Gud (eller guder), som de kommunikerede med. De kæmpede fortolkende autoritet over traditioner, der havde talt med, eller om, dem i årtusinder. I overensstemmelse med amerikansk tradition, deres bevægelser var selvopfundne, og deres billeder selvfremstillede. Den amerikanske religionsforsker Catherine Ann Brekus noterer sig i sin bog Strangers and Pilgrims: Kvindelig forkyndelse i Amerika, 1740 -1845, at fordi kvinders bidrag til religion konstant er blevet stymied eller skrubbet fra den officielle rekord, er deres historie “karakteriseret ikke ved opadgående fremskridt, men ved diskontinuitet og genopfindelse.”Men dette har ramt mig som noget, der måske kun i øvrigt holder deres bidrag vitale, fordi de er vanskelige at tilpasse.
mange profetinder delte en særlig amerikansk canniness, når det kom til at navigere på det frie marked for at formidle deres teologi. Mary Baker Eddy busted ind i for-profit forlagssektoren (bøger og aviser), Sojourner Truth producerede en bred vifte af merchandise (paperback selvbiografi, selvportræt tintypes) og Aimee Semple McPherson tjente penge på luftbølgerne (på radio og næsten TV). Den private sektor gav profetinder midlerne til at stige op, hvor kirkerne ellers havde udelukket dem adgang. En anden commonality var deres evne til at skabe et gådefuldt offentligt billede, at holde sig lige uden for rækkevidde, men også meget levende for mennesker på samme tid. Sojourner Truth omdøbte sig selv under guddommelig indflydelse. Mary Baker Eddy skrev snesevis af modstridende selvbiografiske beretninger. Aimee Semple McPherson menes bredt at have iscenesat sin egen falske kidnapning, hvorefter hun stadig bevarede titusinder af tilhængere.
du kan til enhver tid fravælge eller kontakte os.
Marie Laveau omfattede alle disse aspekter af amerikanske profetinder og meget mere. Som virksomheds-og ejendomsejer, og en personlig frisør, hun udviklede varige forhold på tværs af det komplicerede kastesystem fra det 19.århundrede. Hendes åndelige arbejde havde flere dimensioner, ud over hendes ceremonier: Biograf Carolyn I morgen har længe fundet optegnelser over sin fængselsaktivisme, herunder hendes tjeneste for mænd på dødsgangen, og af hendes enestående triagearbejde under epidemien med gul feber. Martha afdeling har samlet en historie om hendes bestræbelser på at befri slaver ved at købe deres frihed og afsløre, hvordan Laveaus åndelige praksis var en del af hendes vision om menneskerettigheder.
og alligevel, hvor meget vi føler, vi ved om hende, og hvor meget hun er blevet indskrevet på byen Orleans—gennem monumenter som hendes ofte besøgte grav i St. Louis Cemetery No. 1, gennem butikker i det franske kvarter, gennem Voodoo Museum, eller gennem hendes meget ånd-Laveau efterlod ingen skriftlig rekord overhovedet. Alt, hvad vi ved om hende, er fra folketælling eller brugt, brostensbelagt sammen fra snesevis af sekundære kilder, inklusive nutidige biografer, de mundtlige historier om gamle timere optaget af Nora Neale Hurston under Depressionen, Robert Tallants tall tales, romaner, gul journalistik, og folkesange. Dette tilføjer hendes legendariske magt: vi kan ikke fastgøre hende. Vi kan kun spore hendes kant. Arkivet for hendes liv og Tjeneste kræver vores kollektive fantasi. Folk kan skrive over hende eller passende hende, bestride hinandens minder eller dekryptere offentlige optegnelser, men hun vil altid eje sin historie. Sandheden i hendes liv vil forblive lige uden for rækkevidde for resten af os.
hvis der er en enkelt stor afhentning fra at se på Amerikanske profetessers historie, er det, at projektet altid har handlet om at frigøre trossystemer fra magtmæglere, bestride “prædikestolens monopol” og gøre plads til en meget personlig sandhed. Kvinder som Marie Laveau måtte elide de kræfter, der var, at udnytte den dybere kilde. Hendes profeti blev legemliggjort af det samfund, hun skabte, som repræsenterede, hvad Amerika altid havde været og altid ville være: forskelligartet, multiracial, modstridende, synkretisk, mystisk, stratificeret, racistisk og kun tyndt demokratiseret. Laveau legemliggør alle kompleksiteten i dette land, dets religiøse og racemæssige og kulturelle forvirring, dets vold og galskab, og løser det hele i hendes person og hendes teologi. Hun indeholder skarer—hvad enten det er ægte eller forestillet. Det er her hendes profetiske vision spørgsmål fra. Det er mindre, at hun havde en specifik forudsigelse af fremtiden, og mere at hun var fremtiden.