Tout touriste qui se rend dans le Quartier français de la Nouvelle-Orléans se retrouve finalement devant une botanique de Bourbon Street appelée La Maison Vaudou de Marie Laveau. C’est une petite boutique, et la fenêtre avant est encombrée des matériaux d’un autel spirituel: des bonbons, des os, des figurines de saint, des bijoux, des crânes en sucre, et une petite statuette en porcelaine de la femme en bleu elle-même, portant son tignon orange signature : Marie Laveau.
Promenez-vous à l’intérieur de la boutique, et vous trouverez toutes les surfaces remplies de totems, d’huiles, de potions, de pendentifs, de souvenirs en plastique, d’herbes et de cartables non marqués de gris-gris; une variété d’effigies de Laveau à vendre; et de petites pièces arrière pour le tarot et les lectures psychiques. L’ensemble des orteils de la place que l’on trouve partout dans la ville de La Nouvelle-Orléans, qui se présente à la fois comme un pap touristique et l’article authentique. Mais le flou de cette ligne ne manque pas de respect à l’homonyme de la boutique. Marie Laveau, fondatrice ostensible du vaudou américain, connaissait très bien les borderlands, en suivant cette mince ligne entre le sacré et le profane.
Bien qu’elles aient souvent été négligées ou effacées des archives officielles, des prophétesses comme Laveau ont peuplé la scène américaine depuis le début — des innovateurs spirituels et des visionnaires religieux comme le messie Shaker Ann Lee, la marraine de la théologie de la libération Sojourner Truth, la fondatrice de la Science chrétienne Mary Baker Eddy et l’évangéliste Aimee Semple McPherson, parmi beaucoup d’autres. Marie Laveau me semble la plus fondamentalement américaine de toutes.
Ce tableau, réalisé en 1920, est prétendument une copie d’un tableau antérieur de Marie Laveau réalisé par George Catlin en 1835. Gracieuseté du Musée d’État de Louisiane.
Laveau est né à la Nouvelle-Orléans en 1801 (ou, selon certains récits, en 1794) en tant que personne libre de couleur, descendant d’une longue lignée de mères esclaves. Ses parents étaient tous deux métis, libres, bien que issus de différentes lignées de l’économie esclavagiste des Caraïbes. On ne sait pas grand-chose de leurs généalogies ou de leurs relations. De même, les détails de l’enfance et du début de l’âge adulte de Laveau sont faits de couches après couches de légendes contestées. Était-elle veuve ou abandonnée par son premier mari, Jacques Paris ? A-t-elle eu deux ou sept enfants? A-t-elle acquis ses connaissances politiques en tant que coiffeuse? Quelle parente l’a formée à la conjure? Ce que nous savons avec certitude, c’est qu’au milieu du siècle, Marie Laveau était une prêtresse vaudou (ou Vouou, ou Vouun) de haute réputation, présidant une suite multiraciale, multiclassique et multiconfessionnelle.
Sa domination spirituelle sur la Nouvelle-Orléans inaugura un Vaudou nettement américain, plus poreux et plus souple dans ses influences et ses pratiques, englobant plus de dieux (ou « Iwa ») que le Vouun haïtien qui avait été transmis à sa mère, à sa grand-mère et à son arrière-grand-mère avant elle. Marie Laveau est considérée comme la première praticienne publique du vaudou américain — et de cette manière, sa prophète. Des années 1820 aux années 1880, elle était célèbre à travers le pays. Les gens venaient de loin pour lui demander conseil, cérémonie, remède et perspicacité, et sa clientèle ne connaissait pas de limites : pauvre, riche, blanche, noire, libre, asservie, propriétaire d’esclaves, elle les administrait à tous – et il n’est pas rare qu’elle les administrait tous en même temps, ensemble.
Les cérémonies communautaires de Laveau ont eu lieu dans de grands espaces publics comme les rives du lac Ponchartrain et les pavés de la place du Congo, ainsi que dans les maisons privées de la bourgeoisie d’élite. Son St. Les cérémonies du solstice d’été de la Saint-Jean ont vu des gens de toutes les couches de la vie publique de la Nouvelle-Orléans, observant des rites sacrés de renouvellement annuel. Ce faisant, elle ne changeait pas la structure sociale, mais mettait en évidence ce qui était déjà là. Sa théologie et ses enseignements étaient syncrétiques, puisant dans ses expériences au sein de l’Église catholique et des religieuses Ursulines qui, selon sa biographe Martha Ward, l’ont probablement éduquée, et surtout dans les traditions transmuées lors du passage du Milieu aux Caraïbes, où son arrière-grand-mère maternelle avait été victime de la traite des générations auparavant. Les saints catholiques ont pris les noms de Hatian Iwa (dieux), et vice versa. Mais même ces traditions, au moment où elles sont arrivées à Laveau, avaient été filtrées par des rencontres avec d’autres religions afro-caribéennes comme la Santería et les Yoruba, et même la cérémonie autochtone nord-américaine. C’est le volume des influences et de la variété, et l’étendue de sa portée, à la fois dans sa théologie et dans sa suite, qui semblent si profondément en accord avec le long projet de fabrication de la religion américaine.
L’histoire de ce projet a longtemps été racontée à travers les expériences et les points de vue des hommes blancs, mais il y a toujours eu un ensemble beaucoup plus diversifié de prophètes parmi nous. Un prophète est quelqu’un qui parle à Dieu (ou aux dieux) et ramène des messages au troupeau. Un prophète offre généralement une nouvelle interprétation d’une tradition ou d’un texte sacré qui vise non seulement à reconsidérer les pratiques ou les prémisses d’une religion institutionnalisée, mais aussi à un changement social important. Un prophète n’est pas un saint et peut ne pas être préoccupé par la réalisation de la perfection ou de l’ascension ou même de l’illumination. La prophétie arrive au prophète. En fait, les prophètes sont traditionnellement transformés en monstres: si étranges ou contre-culturels, présentant une image ou portant un message si malvenu, qu’ils sont jetés en marge ou dans le désert.
En tant que telles parias, les femmes prophètes américaines étaient déjà dans une position difficile. Vivre sous le patriarcat les mettait dans une double contrainte de doute public — ce qui pour Laveau, en tant que femme noire, était une triple contrainte. Ils ont donc dû affirmer leur pouvoir de manière inhabituelle, essayant à la fois de « contester le monopole de la chaire » (pour citer la « Déclaration des Sentiments » de la Convention des droits des femmes de 1848) tout en revendiquant un accès spécial à la vérité en tant qu ‘ »étrangers ». »Cette position est devenue plus possible pour les femmes à mesure que se déroulait le Deuxième Grand Réveil du 19ème siècle, « réveillant » essentiellement la croyance du public blanc que n’importe qui — indépendamment de la race, de la classe, du sexe ou de l’âge — pouvait avoir un accès direct à Dieu, et donc de plus en plus, le statut d’outsider des prophétesses enhardit la considération du public pour elle.
Bien que les vérités des différentes prophétesses américaines aient pu varier dans leur contenu, elles se sont toutes efforcées de faire la même intervention de base: pour exprimer ou vivre la sagesse cachée de leur tradition, selon le Dieu (ou les dieux) avec qui ils ont communié. Ils ont arraché l’autorité interprétative sur les traditions qui leur parlaient depuis des millénaires. Conformément à la tradition américaine, leurs mouvements ont été auto-inventés et leurs images auto-fabriquées. La spécialiste américaine des religions Catherine Ann Brekus note dans son livre Strangers and Pilgrims: La prédication féminine en Amérique, 1740 -1845 que, parce que les contributions des femmes à la religion ont été continuellement bloquées ou effacées du dossier officiel, leur histoire est « caractérisée non pas par des progrès ascendants, mais par une discontinuité et une réinvention. »Mais cela m’a semblé quelque chose qui, peut-être seulement incidemment, maintient leurs contributions vitales, car elles sont difficiles à s’approprier.
De nombreuses prophétesses partageaient un goût particulièrement américain lorsqu’il s’agissait de naviguer sur le marché libre pour transmettre leur théologie. Mary Baker Eddy s’est lancée dans le secteur de l’édition à but lucratif (livres et journaux), Sojourner Truth a produit un large éventail de produits dérivés (autobiographie de poche, tintypes d’autoportraits) et Aimee Semple McPherson a monétisé les ondes (à la radio et presque à la télévision). Le secteur privé a fourni aux prophétesses les moyens de s’élever, là où les églises leur en avaient autrement interdit l’accès. Un autre point commun était leur capacité à créer une image publique énigmatique, à rester à peine hors de portée, mais aussi très vivante pour les gens en même temps. Sojourner Truth s’est rebaptisée sous l’influence divine. Mary Baker Eddy a écrit des dizaines de récits autobiographiques contradictoires. On pense généralement qu’Aimee Semple McPherson a organisé son propre faux enlèvement, après quoi elle a toujours conservé des dizaines de milliers d’adeptes.
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Marie Laveau englobait tous ces aspects des prophétesses américaines, et bien plus encore. En tant que propriétaire d’entreprise et de propriété, et coiffeuse personnelle, elle a développé des relations durables à travers le système de castes compliqué de la Nouvelle-Orléans du 19ème siècle. Son travail spirituel avait de multiples dimensions, au-delà de ses cérémonies: la biographe Carolyn Morrow Long a exhumé des archives de son activisme en prison, y compris son ministère auprès des hommes condamnés à mort, et de son travail de triage sans précédent pendant l’épidémie de fièvre jaune. Martha Ward a reconstitué une histoire de ses efforts pour libérer les esclaves en achetant leur liberté, révélant comment les pratiques spirituelles de Laveau faisaient partie intégrante de sa vision des droits de l’homme.
Et pourtant, peu importe ce que nous pensons savoir d’elle et peu importe ce qu’elle a été inscrite sur la ville de la Nouvelle—Orléans – à travers des monuments comme sa tombe souvent visitée au cimetière n ° 1 de Saint—Louis, à travers des boutiques du Quartier français, à travers le Musée vaudou de la Nouvelle-Orléans, ou à travers son esprit même – Laveau n’a laissé aucune trace écrite. Tout ce que nous savons d’elle provient du recensement ou d’occasion, bricolé à partir de dizaines de sources secondaires, y compris des biographes contemporains, les histoires orales des anciens enregistrées par Zora Neale Hurston pendant la dépression, les grands contes de Robert Tallant, les romans, le journalisme jaune et les chansons folkloriques. Cela ajoute à son pouvoir légendaire: Nous ne pouvons pas l’épingler. On ne peut que retracer son bord. Les archives de sa vie et de son ministère nécessitent notre imagination collective. Les gens peuvent écrire sur elle ou s’approprier, contester les souvenirs de l’autre ou décrypter des documents publics, mais elle sera toujours propriétaire de son histoire. La vérité de sa vie restera hors de portée du reste d’entre nous.
S’il y a un seul point à retenir de l’examen de l’histoire des prophétesses américaines, c’est que le projet a toujours été de libérer les systèmes de croyance des puissants, de contester le « monopole de la chaire » et de faire place à une vérité très personnelle. Des femmes comme Marie Laveau devaient élider les pouvoirs qui étaient, puiser dans la source la plus profonde. Sa prophétie était incarnée par la communauté qu’elle a créée, qui représentait ce que l’Amérique avait toujours été et serait toujours: diverse, multiraciale, contradictoire, syncrétique, mystique, stratifiée, raciste et à peine démocratisée. Laveau incarne toutes les complexités de ce pays, sa confusion religieuse, raciale et culturelle, sa violence et sa folie, et résout tout cela dans sa personne et sa théologie. Elle contient des multitudes – qu’elles soient réelles ou imaginées. C’est de là que vient sa vision prophétique. C’est moins qu’elle avait une prédiction spécifique de l’avenir, et plus qu’elle était l’avenir.