orice turist care se rostogolește în cartierul francez din New Orleans se află în cele din urmă în picioare în fața unei Botanica Bourbon Street numită Casa Voodoo a lui Marie Laveau. Este un magazin mic, iar fereastra din față este aglomerată cu materialele unui altar spiritual: bomboane, oase, figurine sfinte, bijuterii, cranii de zahăr și o mică statuetă de porțelan a femeii în albastru, purtând semnătura ei portocaliu: Marie Laveau.
rătăciți în interiorul magazinului și veți găsi fiecare suprafață plină de totemuri, uleiuri, poțiuni, Pandantive, suveniruri din plastic, ierburi și ghiozdane nemarcate de gris-gris; o varietate de efigii Laveau de vânzare; și camere mici din spate pentru tarot și lecturi psihice. Întregul loc degetele de la picioare că linia se găsește peste tot în orașul New Orleans, care se prezintă atât ca Papanicolau turistice și articolul autentic. Dar estomparea acestei linii nu vine ca o lipsă de respect față de omonimul magazinului. Marie Laveau, aparent fondatoare a voodoo-ului American, era foarte familiarizată cu țările de frontieră, urmând acea linie subțire dintre sacru și profan.
deși au fost adesea trecute cu vederea sau șterse din evidența oficială, profetese precum Laveau au populat scena americană de la început—inovatori spirituali și vizionari religioși precum Shaker messiah Ann Lee, nașa teologiei eliberării Sojourner Truth, fondatorul științei creștine Mary Baker Eddy și evanghelistul Aimee Semple McPherson, printre mulți alții. Marie Laveau mi se pare cel mai fundamental American dintre toate.
această pictură, produsă în 1920, se presupune că este o copie a unei picturi anterioare realizate de Marie Laveau de George Catlin în 1835. Prin amabilitatea Muzeului de Stat din Louisiana.
Laveau s-a născut în New Orleans în 1801 (sau, după unele relatări, 1794) ca o persoană liberă de culoare, descendentă dintr-o lungă linie de strămoși înrobiți. Părinții ei erau amândoi de rasă mixtă, liberi, deși proveneau din diferite linii ale economiei sclavilor din Caraibe. Nu se știe prea multe despre genealogiile sau relația lor. La fel, particularitățile copilăriei și maturității timpurii ale lui Laveau sunt realizate din strat după strat de legendă contestatoare. A fost văduvă sau abandonată de primul ei soț, Jacques Paris? Avea doi copii sau șapte? Și-a dobândit informațiile politice ca coafor? Care rudă de sex feminin a antrenat-o în conjure? Ceea ce știm cu siguranță este că, până la mijlocul secolului, Marie Laveau era o preoteasă Voodoo (sau Voudou, sau Voudun) de înaltă reputație, prezidând o multiracială, multiclasă, multidenominațională.
stăpânirea ei spirituală asupra New Orleans-ului a inaugurat un Voodoo distinct American, unul care era mai poros și mai flexibil în influențele și practicile sale, cuprinzând mai mulți zei (sau „Iwa”) decât Voudun Haitian care fusese transmis mamei, bunicii și străbunicii ei înaintea ei. Marie Laveau este considerată a fi cea mai veche practică publică a Voodoo—ului American-și, în acest fel, profetul său. Din anii 1820 până în anii 1880, a fost faimoasă în toată țara. Oamenii au călătorit la ea de departe pentru sfaturi, ceremonii, remedii și înțelegere, iar clientela ei nu cunoștea limite: săracă, bogată, albă, neagră, liberă, înrobită, stăpânitoare de sclavi, ea le-a administrat tuturor—și nu rareori le-a administrat pe toate odată, împreună.
ceremoniile comunitare ale lui Laveau au avut loc în spații publice mari, cum ar fi malul lacului Ponchartrain și pietrele de pavaj din Piața Congo, precum și în casele private ale burgheziei de elită. Sf. Ceremoniile solstițiului de vară din ajunul lui Ioan au văzut oameni din fiecare strat al vieții publice din New Orleans, observând rituri sacre de reînnoire anuală. În acest sens, ea nu a schimbat structura socială, ci a subliniat ceea ce era deja acolo. Teologia și învățăturile ei erau sincretice, bazându-se pe experiențele ei din Biserica Catolică și pe călugărițele Ursuline care, potrivit biografului ei Martha Ward, probabil au educat-o și, mai ales, din tradițiile transmutate în timpul pasajului de mijloc în Caraibe, unde străbunica ei maternă fusese traficată cu generații înainte. Sfinții catolici au preluat numele lui Hatian Iwa (zei) și invers. Dar chiar și acele tradiții, până când au ajuns la Laveau, au fost filtrate prin întâlniri cu alte religii Afro-caraibiene, cum ar fi Santer si Yoruba, și chiar ceremonia indigenă din America de Nord. Este volumul mare de influențe și varietate, și domeniul de aplicare al ajunge ei, atât în teologia ei și în următoarele ei, care par atât de profund în conformitate cu proiectul lung de American religie-a face.
istoria acestui proiect a fost mult timp spusă prin experiențele și punctele de vedere ale oamenilor albi, dar au existat întotdeauna un set mult mai divers de profeți printre noi. Un profet este cineva care vorbește cu Dumnezeu (sau cu zeii) și aduce mesaje înapoi turmei. Un profet oferă de obicei o nouă interpretare a unei tradiții sacre sau a unui text care indică nu numai reconsiderarea practicilor sau premiselor religiei instituționalizate, ci și schimbarea socială semnificativă. Un profet nu este un sfânt și nu poate fi preocupat de atingerea perfecțiunii sau ascensiunii sau chiar a iluminării. Profeția se întâmplă Profetului. De fapt, profeții sunt transformați în mod tradițional în ciudați: atât de ciudați sau contraculturali, prezentând o imagine sau purtând un mesaj atât de nedorit, încât sunt aruncați la margini sau în pustie.
ca astfel de proscriși, femeile profete ale Americii erau deja într-o poziție dificilă. Trăind sub patriarhat i—a pus într-o dublă legătură de îndoială publică-ceea ce pentru Laveau, ca femeie neagră, a fost o legătură triplă. Așa că au trebuit să-și afirme puterea în moduri neobișnuite, încercând atât să „conteste monopolul amvonului” (pentru a cita „Declarația de sentimente” a Convenției pentru Drepturile Femeilor din 1848), în timp ce pretindeau accesul special la adevăr ca „străini”. Această poziție a devenit mai posibil pentru femei să-și asume ca secolul al 19—lea a doua mare trezire desfasurata, în esență, „trezire” credința publicului Alb că oricine—indiferent de rasă, clasă, sex sau vârstă-ar putea avea acces direct la Dumnezeu, și atât de mult și mai mult, statutul de outsider profeteselor încurajat opinia publicului pentru ea.
în timp ce adevărurile diferitelor profetese americane au variat în conținut, toate s-au străduit să facă aceeași intervenție de bază: pentru a explica sau a trăi înțelepciunea ascunsă a tradiției lor, potrivit zeului (sau zeilor) cu care au comunicat. Ei au smuls Autoritatea interpretativă asupra tradițiilor care vorbeau cu sau despre ele de milenii. În conformitate cu tradiția americană, mișcările lor au fost auto-inventate, iar imaginile lor au fost auto-făcute. Savantul religiei americane Catherine Ann Brekus notează în cartea sa străini și pelerini: Predicarea femeilor în America, 1740 -1845 că, deoarece contribuțiile femeilor la religie au fost continuu împiedicate sau șterse din evidența oficială, istoria lor este „caracterizată nu de progres ascendent, ci de discontinuitate și reinventare.”Dar acest lucru mi s-a părut ceva care, poate doar întâmplător, își păstrează contribuțiile vitale, deoarece sunt dificil de adecvat.
multe profetese au împărtășit o canitate deosebit de Americană atunci când a venit vorba de navigarea pe piața liberă pentru a-și transmite teologia. Mary Baker Eddy a intrat în sectorul editorial cu scop lucrativ (Cărți și ziare), Sojourner Truth a produs o gamă largă de mărfuri (autobiografie broșată, tintipuri de autoportret), iar Aimee Semple McPherson a monetizat undele radio (la radio și aproape TV). Sectorul privat le-a oferit profeteselor mijloacele de ascensiune, unde bisericile le interziseseră altfel accesul. O altă obișnuință a fost capacitatea lor de a crea o imagine publică enigmatică, de a rămâne abia la îndemână, dar și foarte vie pentru oameni în același timp. Sojourner Truth s-a redenumit sub influența divină. Mary Baker Eddy a scris zeci de relatări autobiografice conflictuale. Se crede că Aimee Semple McPherson și-a pus în scenă propria răpire falsă, după care a păstrat încă zeci de mii de adepți.
puteți renunța sau ne puteți contacta oricând.
Marie Laveau a cuprins toate aceste aspecte ale profeteselor americane și multe altele. Ca un proprietar de afaceri și de proprietate, și un stilist personal de păr, ea a dezvoltat relații de durată în sistemul de caste complicat al secolului al 19-lea New Orleans. Munca ei spirituală a avut mai multe dimensiuni, dincolo de ceremoniile ei: biograful Carolyn Morrow Long a dezgropat înregistrări ale activismului ei în închisoare, inclusiv slujirea ei către bărbații condamnați la moarte și a muncii sale de triaj de neegalat în timpul epidemiei de febră galbenă. Martha Ward a pus cap la cap o istorie a eforturilor sale de a elibera sclavii prin cumpărarea libertății lor, dezvăluind modul în care practicile spirituale ale lui Laveau au făcut parte din viziunea ei asupra drepturilor omului.
și totuși, oricât de mult am simți că știm despre ea și oricât de mult a fost înscrisă în orașul New Orleans—prin monumente precum mormântul ei des vizitat din cimitirul St.Louis Nr. 1, prin magazinele din cartierul francez, prin Muzeul Voodoo din New Orleans sau prin însăși spiritul ei-Laveau nu a lăsat nicio înregistrare scrisă. Tot ce știm despre ea este de la recensământ sau la mâna a doua, pietruite împreună din zeci de surse secundare, inclusiv biografi contemporani, istoriile orale ale vechilor cronici înregistrate de Zora Neale Hurston în timpul depresiei, Tall tall Tall Tall, romane, jurnalism galben și cântece populare. Acest lucru se adaugă puterii sale legendare: nu o putem fixa. Putem urmări doar marginea ei. Arhiva vieții și a slujirii ei necesită imaginația noastră colectivă. Oamenii pot scrie peste ea sau o pot potrivi, își pot contesta reciproc amintirile sau pot decripta înregistrările publice, dar ea își va deține întotdeauna povestea. Adevărul vieții ei va rămâne doar la îndemâna pentru restul dintre noi.
dacă există o singură idee importantă de a privi istoria profeteselor americane, este că proiectul a fost întotdeauna despre eliberarea sistemelor de credință de la agenții de putere, contestând „monopolul amvonului” și făcând loc unui adevăr extrem de personal. Femeile ca Marie Laveau au trebuit să elideze puterile care sunt, să pătrundă în sursa mai profundă. Profeția ei a fost întruchipată de comunitatea pe care a creat-o, care a reprezentat ceea ce America a fost și va fi întotdeauna: diversă, multiracială, contradictorie, sincretică, mistică, stratificată, rasistă și doar slab democratizată. Laveau întruchipează toate complexitățile acestei țări, confuzia ei religioasă, rasială și culturală, violența și nebunia ei și rezolvă totul în persoana ei și în teologia ei. Ea conține mulțimi-reale sau imaginare. De aici vine viziunea ei profetică. Este mai puțin că ea a avut o predicție specifică a viitorului, și mai mult că ea a fost viitorul.