Kritisk historierediger
17. århundrerediger
Dorothea Kehler har forsøkt å spore kritikken av arbeidet gjennom århundrene. Den tidligste slik kritikk som hun fant var en 1662 oppføring I dagboken Til Samuel Pepys. Han fant stykket å være «den mest smakløs latterlig spill som noensinne har jeg sett i mitt liv». Han gjorde, derimot, innrømme at det hadde «noen gode dans og noen kjekke kvinner, som var all min glede».
Den neste kritikeren som er kjent for å kommentere stykket var John Dryden, som skrev i 1677. Han var opptatt av spørsmålet om feer skulle avbildes i teaterspill, siden de ikke eksisterte. Han konkluderte med at poeter skulle få lov til å skildre ting som ikke eksisterer, men stammer fra populær tro. Og feer er av denne typen, som er pigmies og de ekstraordinære effektene av magi. Basert på dette resonnementet forsvarte Dryden verdien av tre fantasiespill: En Midtsommernattsdrøm, Stormen og Ben Jonsons Heksemaske.
18th centuryEdit
Charles Gildon i begynnelsen av det 18. århundre anbefalte dette stykket for sine vakre refleksjoner, beskrivelser, lignelser og emner. Gildon mente At Shakespeare trakk inspirasjon fra Verkene Til Ovid Og Vergil, og at Han kunne lese dem i den opprinnelige Latin og ikke i senere oversettelser.
William Duff, som skrev på 1770-tallet, anbefalte også dette skuespillet. Han følte skildringen av det overnaturlige var Blant Shakespeares styrker, ikke svakheter. Han roste spesielt poesien og viten til alvene, og kvaliteten på verset som var involvert. Hans Samtidige Francis Gentleman, en beundrer Av Shakespeare, var mye mindre takknemlig for dette stykket. Han følte at poesien, karakteriseringen og originaliteten i stykket var dets styrker, men at dets store svakheter var et «puerilt» plott og at det består av en merkelig blanding av hendelser. Forbindelsen av hendelsene til hverandre virket ganske tvunget Til Gentleman.
Edmond Malone, En Shakespeare-forsker og kritiker av slutten av det 18.århundre, fant en annen antatt feil i dette stykket, mangelen på en skikkelig dekorum. Han fant at de» mer opphøyde karakterene » (aristokratene I Athen)er underlagt interessene til de under dem. Med andre ord, de lavere klasse tegn spille større roller enn sine betters og overskygge dem. Han fant dette for å være en alvorlig feil av forfatteren. Malone mente at dette stykket måtte være En Tidlig Og umoden verk Av Shakespeare og, ved implikasjon, at en eldre forfatter ville vite bedre. Malones hovedargument synes å stamme fra klassismen i hans tid. Han antar at aristokratene måtte få mer oppmerksomhet i fortellingen og være viktigere, mer fremtredende og bedre enn den lavere klassen.
19. århundrerediger
Ifølge Kehler begynte betydelig kritikk fra det 19. århundre i 1808 med August Wilhelm Schlegel. Schlegel oppfattet enhet i flere plottlinjer. Han bemerket at eselens hode ikke er en tilfeldig transformasjon, men reflekterer Bunnens sanne natur. Han identifiserte fortellingen Om Pyramus Og Thisbe som en burlesk av De Athenske elskere. I 1817 fant William Hazlitt stykket å være bedre som et skriftlig arbeid enn en iscenesatt produksjon. Han fant arbeidet å være «en herlig fiksjon», men når iscenesatt, det er redusert til en kjedelig pantomime. Han konkluderte med at poesi og scenen ikke passer sammen. Kehler finner kommentaren å være mer en indikasjon på kvaliteten på teaterproduksjoner tilgjengelig For Hazlitt, snarere enn en sann indikasjon på stykket er antatt uegnet til scenen. Hun bemerker at før 1840-tallet var alle sceneproduksjoner av dette stykket tilpasninger som var utro mot den opprinnelige teksten.
I 1811-1812 gjorde Samuel Taylor Coleridge to poeng av kritikk om dette stykket. Den første var at hele spillet skulle bli sett på som en drøm. For Det andre, At Helena er skyldig i» utakknemlig forræderi » Til Hermia. Han trodde at dette var en refleksjon av mangelen på prinsipper hos kvinner, som er mer sannsynlig å følge sine egne lidenskaper og tilbøyeligheter enn menn. Kvinner, etter hans syn, føler seg mindre avsky for moralsk ondskap, selv om de er opptatt av dens ytre konsekvenser. Coleridge var trolig den tidligste kritiker å innføre kjønnsspørsmål til analysen av dette stykket. Kehler avviser sitt syn På Helena som indikasjoner På Coleridges egen kvinnehat, snarere enn ekte refleksjoner Av Helenas moral.
I 1837 produserte William Maginn essays om stykket. Han vendte sin oppmerksomhet til Theseus ‘tale om» galningen, elskeren og poeten» og Til Hippolytas svar på Den. Han betraktet Theseus som Stemmen Til Shakespeare selv og talen som et kall for fantasifulle publikum. Han så Også Bottom som en heldig mann på Hvem Formue dusjet favoriserer utover mål. Han ble spesielt underholdt av Måten Bottom reagerer på kjærligheten til eventyrdronningen: helt uberørt. Maginn argumenterte for At » Thesevs ville ha bøyd seg i ærbødig ærefrykt for Titania. Bottom behandler henne så uforsiktig som om hun var jenta til naboen tapster.»Til Slutt trodde Maginn At Oberon ikke skulle klandres For Titanias ydmykelse, som er et resultat av en ulykke. Han så På Oberon som sint på sin dronnings «luner», men kunne ikke forutse at hennes sjarmerte følelser ville være reservert for en vever med et eselhodet.
I 1839 skrev filosofen Hermann Ulrici at stykket og dets skildring av menneskeliv reflekterte platonismens syn. I Hans syn antydet Shakespeare at menneskeliv ikke er noe annet enn en drøm, noe Som tyder på innflytelse Fra Platon og hans tilhengere som trodde at menneskelig virkelighet er berøvet all ekte eksistens. Ulrici noterte hvordan Theseus og Hippolyta oppfører seg her, som vanlige mennesker. Han var enig Med Malone at Dette ikke passet deres stasjoner i livet, men så på denne oppførselen som en indikasjon på parodi om klasseforskjeller.
James Halliwell-Phillipps, som skrev på 1840-tallet, fant at det var mange inkonsekvenser i stykket, men betraktet det som det vakreste poetiske dramaet som noensinne er skrevet.
I 1849 skrev Charles Knight også om stykket og dets tilsynelatende mangel på riktig sosial lagdeling. Han mente at dette stykket indikerte Shakespeares modenhet som dramatiker, og at Dens «Thesean harmoni» reflekterer riktig decorum av karakter. Han så Også Bottom som den best tegnet karakter, med sin selvtillit, autoritet, og egenkjærlighet. Han hevdet At Bottom står som en representant for hele menneskeheten. Som Hazlitt følte Han at arbeidet er best verdsatt når det leses som en tekst, i stedet for å handle på scenen. Han fant at skrivingen var «subtil og eterisk», og stod over litterær kritikk og dens reduktive resonnement.
Også I 1849 skrev Georg Gottfried Gervinus omfattende om stykket. Han nektet teorien om at dette spillet skulle ses som en drøm. Han hevdet at det bør bli sett på som en etisk konstruksjon og en allegori. Han trodde at det var en allegorisk skildring av feilene i sensuell kjærlighet, som sammenlignes med en drøm. Etter Hans syn, Hermia mangler i filial lydighet og fungerer som om blottet for samvittighet når hun rømmer med Lysander. Lysander er også skyldig i å ikke adlyde og spotte sin fremtidige svigerfar. Pyramus og Thisbe mangler også i filial lydighet, siden de «woo by moonlight» bak foreldrenes rygg. Alvene, i hans syn, bør bli sett på som «personifisert drøm guder». De representerer caprices av overfladisk kjærlighet, og de mangler i intellekt, følelse og etikk.
Gervinus skrev også om hvor eventyrland av stykket ligger. Ikke I Attika, Men I India. Hans syn på India Synes Å Kehler å være påvirket Av Orientalisme. Han snakker Om Indiene som duftende med duften av blomster og som stedet hvor dødelige bor i en halv drøm. Gervinus fornekter Og devaluerer lojaliteten Til Titania til sin venn. Han ser dette antatte vennskapet som ikke jordet i åndelig forening. Titania bare «glede i hennes skjønnhet, hennes» svømming gangart, «og hennes krefter imitasjon». Gervinus ser Videre På Titania som en umoralsk karakter for ikke å forsøke å forsone Seg med sin ektemann. I hennes vrede søker Titania separasjon fra ham, som Gervinus klandrer henne for.
gervinus skrev med elitistisk forakt om mekanikken i stykket og deres ambisjoner som skuespiller. Han beskrev dem som hjemmekoselige skapninger med»harde hender og tykke hoder». De er, etter hans syn, uvitende menn som komponerer og handler i skuespill bare for økonomisk belønning. De er ikke ekte kunstnere. Gervinus reserverer sin ros og respekt bare For Theseus, som han mener representerer den intellektuelle mannen. Som flere av hans forgjengere mente Gervinus at dette verket burde bli lest som en tekst og ikke opptrådt på scenen.
I 1863 skrev Charles Cowden Clarke også på dette stykket. Kehler bemerker at Han var ektemann Til den berømte Shakespeare-læreren Mary Cowden Clarke. Charles var mer takknemlig for de lavere klasse mekanikken i stykket. Han kommenterte positivt på deres individualisering og deres kollektive rikdom av karakter. Han trodde At Bunnen var innbilsk, men godmodig, og viser en betydelig butikk av fantasi i sitt samspill med representanter for fairy verden. Han hevdet også At Bottom innbilskhet var en kvalitet uatskillelig fra hans sekundære yrke, at av en skuespiller.
I 1872 skrev Henry N. Hudson, En Amerikansk prest og redaktør Av Shakespeare, også kommentarer til dette stykket. Kehler betaler liten oppmerksomhet til hans skrifter, da de i stor grad var avledet av tidligere verk. Hun bemerker imidlertid At Hudson også trodde at stykket skulle ses som en drøm. Han siterte lettheten i karakteriseringen som støtte for hans syn. I 1881 hevdet Edward Dowden At Theseus og hans refleksjoner om kunst er sentrale i stykket. Han argumenterte også for At Thesevs var en av De» heroiske handlingens menn » som var så sentral i Shakespeares teaterverk.
Både Horace Howard Furness og Henry Austin Clapp var mer opptatt av problemet med spillets varighet, selv om de hadde motstridende synspunkter. Clapp, som skrev i 1885, kommenterte inkonsekvensen av tiden som er avbildet i stykket, da det skulle finne sted om fire dager og netter og synes å vare mindre enn to, og følte at dette la til den urealistiske kvaliteten på stykket. Furness, som forsvarte stykket i 1895, følte at den tilsynelatende inkonsekvensen ikke forringet skuespillets kvalitet.
i 1887 argumenterte Denton Jacques Snider at stykket skulle leses som en dialektikk, enten mellom forståelse og fantasi eller mellom prosa og poesi. Han så også stykket som representerer tre faser eller bevegelser. Den første er den Virkelige verden av stykket, som representerer grunn. Den andre Er Fairy Verden, en ideell verden som representerer fantasi og det overnaturlige. Den tredje er deres representasjon i kunst, hvor handlingen er selvreflekterende. Snider så På Titania og hennes innfall som utelukkende for å skylde på hennes ekteskapelige strid med Oberon. Hun fortjener derfor straff, Og Oberon er en pliktoppfyllende mann som gir henne en. For ikke å leve i fred Med Oberon og hennes slag, Er Titania dømt til å forelske seg i et menneske. Og dette mennesket, i motsetning Til Oberon, er en «horrid brute».
Mot slutten av det 19.århundre var Georg Brandes (1895-6) Og Frederick S. Boas (1896) de siste store tilskuddene Til En Midtsommernattsdrømkritikk. Brandes ’tilnærming til å forutse senere psykologiske opplesninger, se oberons magi som symbolsk og «typifying trolldom av den erotiske fantasi». Brandes følte At I stykket, Shakespeare ser innover på «domenet til det ubevisste». Boas avviser stykket som etisk avhandling eller psykologisk studie og tar i stedet en mer historistisk og bokstavelig tilnærming. Til Boas er stykket, til tross for sine fantastiske og eksotiske pynt, «i hovedsak engelsk og Elisabethansk». Han ser Theseus som En Tudor edel; Helena en ren plot enhet for å «konsentrere de fire elskende på et enkelt sted»; Og Pyramus og Thisbe play-in-the-play en parodi av en fremtredende topos av samtidige skuespill. Oppsummering av deres bidrag, Skriver Kehler: «Dette er gjenkjennelig moderne kritikk.»
20th centuryEdit
det 20.århundre brakte ny innsikt i stykket. I 1961 hevdet Elizabeth Sewell at Shakespeare justerer seg ikke med aristokratene i stykket, men Med Bottom og håndverkere. Det er deres oppgave å produsere et bryllup underholdning, nettopp formålet med forfatteren på å jobbe i dette stykket. Også I 1961 skrev Frank Kermode om temaene i stykket og deres litterære kilder. Han regnet blant dem fantasi, blind kjærlighet og guddommelig kjærlighet. Han sporet disse temaene til verkene Til Macrobius, Apuleius Og Giordano Bruno. Bottom også kort henspiller på en passasje fra Første Brev Til Korinterne Av Apostelen Paulus, arbeider med guddommelig kjærlighet.
I 1964 argumenterte R. W. Dent mot teorier om at den eksemplariske modellen av kjærlighet i stykket er den rasjonelle kjærligheten Til Thesevs og Hippolyta. Han hevdet at i dette arbeidet er kjærlighet uforklarlig. Det er avkom av fantasi, ikke grunn. Men eksemplarisk kjærlighet til stykket er en av en fantasi kontrollert og behersket, og unngår utskeielser av «dotage». Ekte kjærlighet står i kontrast Til Demetrios ‘ gjengjeldte kjærlighet (Og dotage) for Hermia, og til titanias antatte kjærlighet (Og dotage) for et uverdig objekt.
dent nektet også rasjonaliteten og visdommen som vanligvis tilskrives Theseus. Han minnet sine lesere om At Dette er tegnet Av Theseus fra gresk mytologi, en skapelse selv av «antikk fabel». Theseus syn på kunst er langt fra rasjonell eller klok. Han kan ikke fortelle forskjellen mellom et faktisk spill og dets interlude. Mellomspillet til stykkets skuespillertropp handler mindre om kunsten og mer om et uttrykk for mekanikernes mistillit til sitt eget publikum. De frykter publikums reaksjoner vil være enten overdreven eller utilstrekkelig, og si det på scenen. Theseus klarer ikke å få meldingen.
Også I 1964 tilbød Jan Kott sine egne synspunkter på stykket. Han så på som hovedtemaer i skuespillet vold og «uberørt dyrisk seksualitet». Både Lysander og Demetrios er, etter Hans syn, verbalt brutale elskere, deres kjærlighetsinteresser er utskiftbare og objektiverte. Byttingen Som Oberon ønsker er hans nye «seksuelle leketøy». Aristokratene i stykket, både dødelige og udødelige, er promiskuøse. Når Det gjelder de Athenske elskerne som følger sin natt i skogen, skammer de seg for å snakke om det fordi den kvelden frigjorde dem fra seg selv og sosiale normer, og tillot dem å avsløre deres virkelige selv. Kotts synspunkter var kontroversielle og samtidige kritikere skrev, enten i favør Av Eller imot Kotts synspunkter, men få ignorerte dem.
I 1967 teoretiserte John A. Allen At Bunnen er et symbol på menneskets dyriske aspekt. Han trodde Også At Bottom ble forløst gjennom titanias moderlige ømhet, som tillot ham å forstå Pyramus og Thisbe kjærlighet og selvoppofrelse. I 1968 tilbød Stephen Fender sine egne synspunkter på stykket. Han la vekt på alvenes «fryktinngytende makt» og argumenterte for at de kontrollerer skuespillets hendelser. De er de mektigste tallene omtalt, ikke Theseus som ofte trodde. Han understreket også de etisk ambivalente karakterene i stykket. Til slutt noterte Fender et lag av kompleksitet i stykket. Thesevs, Hippolyta, Og Bottom har motstridende reaksjoner på hendelsene i natt, og hver har delvis gyldige grunner for sine reaksjoner, antyde at oppgavene som tilbys til stykket publikum kan ha noen entall svar eller mening.
I 1969 argumenterte Michael Taylor for at tidligere kritikere hadde et altfor lystig syn på hva stykket skildrer. Han la vekt på de mindre hyggelige aspektene ved de ellers tiltalende feene og nastiness av den dødelige Demetrius før hans fortryllelse. Han hevdet at de generelle temaene er ofte smertefulle aspekter av kjærlighet og smålighet av mennesker, som her inkluderer alvene.
I 1970 så R. A. Zimbardo stykket som fullt av symboler. Månen og dens faser hentydet til i stykket, i hans syn, står for permanens i mutability. Stykket bruker prinsippet om discordia concors i flere av sine viktigste scener. Theseus og Hippolyta representerer ekteskap og, symbolsk, forsoning av de naturlige årstidene eller tidens faser. Hippolytas historiebue er at hun må underkaste Seg Theseus og bli en matron. Titania må gi opp sin moderlige besettelse med changeling gutten og går gjennom en symbolsk død, Og Oberon må igjen woo og vinne sin kone. Kehler bemerker At Zimbardo tok for gitt den kvinnelige underordningen innenfor det obligatoriske ekteskapet, sosiale syn som allerede ble utfordret på 1960-tallet.
I 1971 tilbød James L. Calderwood Et nytt syn På Oberons rolle. Han så på kongen som en spesialist i illusjonskunst. Oberon, etter hans syn, er den indre dramatikeren av stykket, orkestrerende hendelser. Han er ansvarlig for stykkets lykkelige slutt, da Han påvirker Theseus til å overprøve Egeus og tillate de elskende å gifte seg. Oberon og Theseus bringer harmoni ut av uenighet. Han foreslo også at elskernes identiteter, som er uskarpe og tapt i skogen, husker de ustabile identitetene til skuespillerne som stadig skifter roller. Faktisk er feilen i håndverkernes spill basert på deres hovedfeil som skuespillere: de kan ikke miste sine egne identiteter for å til og med midlertidig erstatte dem med de av deres fiktive roller.
Også I 1971, Andrew D. Weiner hevdet at skuespillets faktiske tema er enhet. Dikterens fantasi skaper enhet ved å gi form til ulike elementer, og forfatteren adresserer tilskuerens egen fantasi som også skaper og oppfatter enhet. Weiner koblet denne enheten til begrepet ensartethet, og så på Dette som Shakespeares allusjon til Platonismens og Kristendommens» evige sannheter».
også i 1971 tilbød Hugh M. Richmond et helt nytt syn på stykkets kjærlighetshistorier. Han hevdet at det som går for kjærlighet i dette stykket er faktisk et selvdestruktivt uttrykk for lidenskap. Han argumenterte for at stykkets betydningsfulle karakterer alle er påvirket av lidenskap og av en sadomasochistisk type seksualitet. Denne lidenskapen forhindrer elskerne i å kommunisere med hverandre. Samtidig beskytter den dem fra disenchantment med kjærlighet interesse at kommunikasjon uunngåelig bringer. Unntaket til regelen Er Bottom, som hovedsakelig er viet til seg selv. Hans egen egoisme beskytter ham mot å føle lidenskap for noen andre. Richmond bemerket også at det er paralleller mellom fortellingen Om Pyramus og Thisbe, omtalt i dette stykket, Og Shakespeares Romeo og Juliet.
I 1971 argumenterte Neil Taylor for at det var en dobbel tidsordning i stykket, noe som gjorde at det synes å vare minst fire netter, men også å være tidløst.
I 1972 argumenterte Ralph Berry for At Shakespeare hovedsakelig var opptatt av epistemologi i dette stykket. De elskende erklærer illusjon å være virkelighet, skuespillerne erklærer virkeligheten å være illusjon. Stykket til slutt forsoner de tilsynelatende motstridende synspunkter og vindicates fantasi. Også I 1972 hevdet Thomas McFarland at stykket er dominert av en stemning av lykke og at det er en av de lykkeligste litterære kreasjonene noensinne produsert. Stemningen er så nydelig at publikum aldri føler frykt eller bekymring for skjebnen til tegnene.
I 1974 argumenterte Marjorie Garber for at metamorfose er både hovedemnet i stykket og modellen for dets struktur. Hun bemerket at i dette stykket, oppføringen i skogen er en drømmelignende endring i persepsjon, en endring som påvirker både karakterene og publikum. Drømmer her tar prioritet over grunn, og er sannere enn virkeligheten de søker å tolke og transformere. Også I 1974 tilbød Alexander Leggatt sin egen lesning av stykket. Han var sikker på at det er grimmer elementer i stykket, men de blir oversett fordi publikum fokuserer på historien om sympatiske unge elskere. Han så tegnene som delt inn i fire grupper som samhandler på ulike måter. Blant de fire står feene som den mest sofistikerte og ubegrensede. Kontrastene mellom de samspillende gruppene produserer stykkets komiske perspektiv.
I 1975 uttrykker Ronald F. Miller sitt syn på at stykket er en studie i fantasiens epistemologi. Han fokuserte på alvenes rolle, som har en mystisk aura av evanescence og tvetydighet. Også I 1975 tilbød David Bevington sin egen lesning av stykket. Han avviste Delvis ideene Til Jan Kott om seksualiteten Til Oberon og alvene. Han pekte på At Oberon kan være bifil og hans ønske om bytting gutten kan være seksuell i naturen, Som Kott foreslått. Men det er lite tekstlig bevis for å støtte dette, som forfatteren igjen tvetydige ledetråder om ideen om kjærlighet blant alvene. Han konkluderte med at derfor deres kjærlighetsliv er «ukjennelig og uforståelig». Ifølge Bevington er hovedtemaet i stykket konflikten mellom seksuell lyst og rasjonell tilbakeholdenhet, en viktig spenning som reflekteres gjennom hele stykket. Det er spenningen mellom de mørke og velvillige sidene av kjærligheten, som til slutt forenes.
I 1977 hevdet Anne Paolucci At stykket varer fem dager.
I 1979, Me Lamb foreslo at skuespillet kan ha lånt et aspekt av Den antikke myten Om Thesevs: Athenerens inntreden i Labyrinten Til Minotauros. Skogen i stykket tjene som en metaforisk labyrint, og For Elisabethanere skogen var ofte en allegori om seksuell synd. De elskende i skogen erobre irrasjonell lidenskap og finne veien tilbake. Bunnen med dyrets hode blir en komisk versjon Av Minotaur. Bunnen blir Også Ariadnes tråd som leder elskerne. I å ha den nye Minotaur redning i stedet for å true de elskende, den klassiske myten er komisk invertert. Theseus selv er brudgommen til stykket som har forlatt labyrinten og promiskuiteten bak, etter å ha erobret sin lidenskap. Håndverkere kan stå i for mester håndverker av myten, og byggmester Av Labyrinten, Daedalus. Selv Thesevs ‘ mest kjente tale i stykket, som forbinder poeten med galning og elskeren kan være en annen metafor for elskeren. Det er en utfordring for poeten å konfrontere irrasjonaliteten han deler med elskere og galninger, og akseptere risikoen for å komme inn i labyrinten.
Også I 1979, Harold F. Brooks var enig i at hovedtemaet i stykket, selve hjertet, er lyst og kulminasjonen i ekteskapet. Alle andre emner er av mindre betydning, inkludert fantasi og utseende og virkelighet. I 1980 tilbød Florence Falk et syn på stykket basert på teorier om kulturantropologi. Hun hevdet at stykket handler om tradisjonelle overgangsritualer, som utløser utvikling i individ og samfunn. Theseus har løsrevet seg fra fantasien og regjerer Athen hardt. De elskende flykte fra strukturen i sitt samfunn til communitas av skogen. Skogen tjener her som communitas, et midlertidig aggregat for personer hvis asosiale ønsker krever innkvartering for å bevare samfunnets helse. Dette er overgangsrite hvor asocial kan være inneholdt. Falk identifiserte denne communitas med skogen, med det ubevisste, med drømmen plass. Hun hevdet at elskerne opplever frigjøring i selvkunnskap og deretter tilbake til den fornyede Athen. Dette er «societas», oppløsningen av dialektikken mellom dualismen av communitas og struktur.
Også I 1980, Kristen kritiker R. Chris Hassel, Jr. et Kristent syn på stykket. Opplevelsen av de elskende og Bunnens (som uttrykt i hans oppvåkningstale) lærer dem «en ny ydmykhet, en sunn følelse av dårskap». De innser at det er ting som er sanne til tross for at de ikke kan sees eller forstås. De lærte bare en leksjon av tro. Hassel trodde Også At Theseus ‘ tale om galningen, elskeren og dikteren er en applaus til fantasien. Men det er også en latter avvisning av fåfengt forsøk på å oppfatte, kategorisere, eller uttrykke det.
noen av tolkningene av stykket har vært basert på psykologi og dens ulike teorier. I 1972 hevdet Alex Aronson At Theseus representerer det bevisste sinnet og Pucken representerer det ubevisste sinnet. Puck, i dette synet, er en forkledning av det ubevisste som en lurendreier, mens resterende underdanig Til Oberon. Aronson mente at stykket utforsker uautorisert ønske og knyttet det til begrepet fruktbarhet. Han så på eselet og trærne som fruktbarhetssymboler. De elskendes seksuelle begjær er symbolisert i deres skog møter. I 1973 hevdet Melvin Goldstein at de elskende ikke bare kan komme tilbake til Athen og gifte seg. Først må de gå gjennom stadier av galskap( flere forkledninger), og oppdage deres «autentiske seksuelle selv». I 1979 brukte Norman N. Holland psykoanalytisk litterær kritikk til stykket. Han tolket Drømmen Om Hermia som om det var en ekte drøm. Etter hans syn avslører drømmen faser Av Hermias seksuelle utvikling. Hennes søk etter alternativer er hennes forsvarsmekanisme. Hun både ønsker Lysander og ønsker å beholde sin jomfrudom.
I 1981 argumenterte Mordekai Marcus for en ny betydning Av Eros (Kjærlighet) og Thanatos (Død) i dette stykket. I Hans syn foreslår Shakespeare at kjærlighet krever risikoen for død. Kjærlighet oppnår kraft og retning fra interweaving av livsimpulsen med døden-frigjøring av seksuell spenning. Han så også på stykket som tyder på at den helbredende kraften av kjærlighet er knyttet til aksept av døden, og vice versa.
I 1987 argumenterte Jan Lawson Hinely at dette stykket har en terapeutisk verdi. Shakespeare på mange måter utforsker seksuell frykt for tegnene, frigjør dem, og forvandler dem. Og den lykkelige slutten er gjenopprettelsen av sosial harmoni. Patriarkatet selv er også utfordret og forvandlet, som menn tilbyr sine kvinner en kjærlig likestilling, en tuftet på respekt og tillit. Hun så Til Og Med Titanias kjærlige aksept av eselhodet Som en metafor for grunnleggende tillit. Denne tilliten er det som gjør det mulig for de krigende og usikre elskere å oppnå sin seksuelle modenhet. I 1988 argumenterte Allen Dunn for at skuespillet er en utforskning av figurenes frykt og begjær, og at dets struktur er basert på en rekke seksuelle sammenstøt.
I 1991 argumenterte Barbara Freedman for At stykket rettferdiggjør den ideologiske dannelsen av et absolutt monarki, og synliggjør for å undersøke opprettholdelsen av hegemonisk orden.