op een dag in de herfst van 2010 gaat Pater Anthony Messeh, toen priester van de St. Mark Koptische Orthodoxe Kerk in Fairfax, Virginia, zitten met een lijst met namen. Er waren 30 individuen-alle Amerikaanse bekeerlingen zonder Egyptische erfgoed-die in de kerk waren gedoopt sinds zijn aankomst in 2001. Van de groep waren er nog maar acht actief.
“That just broke my heart,” Messeh vertelde me op een middag afgelopen zomer. “Als er een of twee mensen waren vertrokken, dan kon ik misschien zeggen dat er iets mis was met hen. Maar als er nog 22 van de 30 over waren, betekende dat dat er iets mis was met mij.”
een Amerikaans echtpaar dat de Congregatie had verlaten vertelde hem dat hoewel de kerk als een familie voelde, het niet als hun familie voelde. St. Mark ‘ s, zoals veel van de meer dan 250 Koptische kerken in de Verenigde Staten, is overwegend samengesteld uit Kopten opgegroeid in Egypte of geboren uit Egyptische ouders. Van de bijna 6.000 leden van de kerk, de meeste nog steeds comfortabel praten in het Arabisch, en de diensten behouden Egyptische culturele normen: Mannen en vrouwen hebben de neiging om apart te zitten, mensen bewegen vrij tijdens het gebed, en Egyptisch eten wordt vaak geserveerd.Amerikanen, zelfs zij die in het geloof gedoopt zijn, konden zich als buitenstaanders voelen—niet alleen in St.Mark ‘ s, maar in kerken in het hele land. Recente immigratiegolven uit Egypte hadden de invloed van de Egyptische cultuur in de Amerikaanse gemeenten versterkt.Messeh zou al snel een vroege pleitbezorger worden voor een nieuw soort Koptische kerk—een die een beroep zou kunnen doen op Amerikaanse bekeerlingen, maar de basisprincipes van het bijna 2000 jaar oude geloof zou behouden. In 2012 besloot hij zijn eigen congregatie op te richten. Zijn diensten, met hun gezangen gebeden, uitgebreide gewaden, en cimbaal-Spelen, zien er traditioneel Koptisch Orthodox. Maar de Engels-talige liturgie, overvolle rijen van etnisch diverse aanbidders, en evangelische stijl van prediking voelen geworteld in de Verenigde Staten.Messeh ‘ s church, nu 300 leden sterk, is niet de enige in zijn soort: in het afgelopen decennium zijn tientallen veramerikaniseerde Koptische kerken geopend in de Verenigde Staten, geconcentreerd in Texas, Californië en langs de oostkust. In 2015 stichtte bisschop Youssef, een van de 10 Koptische bisschoppen in het land, de Amerikaans-Orthodoxe Koptische Kerk van Alexandrië, die momenteel vijf gemeenten van Arizona tot Florida omvat, en richt zich specifiek op een in de VS geboren publiek. Kerkleiderschap heeft de heersende filosofie omarmd die deze veranderingen vertegenwoordigen: als de kerk wil groeien, moet ze een deel van de Egyptische cultuur delen en formeel haar Amerikaanse identiteit omarmen.
meer verhalen
maar deze bewegingen hebben enige bezorgdheid uitgelokt onder de leken, die zich zorgen maken dat het laten vallen van de Egyptische cultuur het geloof zal ondermijnen. Een nieuw gesprek is ontstaan onder de gelovigen: kan een veramerikaniseerde kerk echt als Koptisch tellen?
***
hoewel de Koptische Kerk geen formele telling houdt over haar wereldwijde aanwezigheid, schatten veel geleerden dat er meer dan 500.000 kopten in de Verenigde Staten wonen, met vele tienduizenden anderen die in andere Engelssprekende landen wonen. Er zijn ook geen formele schattingen over converteren. Maar hun groeiende aanwezigheid in gevestigde kerken, evenals hun lidmaatschap in de nieuwe “missiekerken” in de Verenigde Staten, is een algemeen erkend fenomeen. “Er zijn nu meer en meer niet-Egyptische mensen in de kerk, en ik word steeds minder en minder uniek, wat geweldig is,” zei Rachel Smallwood, een inheemse Texaan die werd opgevoed als een vrome Baptist en werd gedoopt in de Koptische Kerk in Houston in 2012.
Amerikaanse bekeerlingen komen vaak voor het eerst Koptische Orthodoxie tegen via een vriend, collega of romantische partner. Het huwelijk is een gemeenschappelijke motivatie voor bekering, omdat beide partners in het geloof gedoopt moeten worden om in de kerk te kunnen trouwen. Veel Amerikaanse bekeerlingen zijn ook aangetrokken tot de beweringen van de kerk dat het de oudste in de wereld, opgericht door St.Mark de Evangelist in de eerste eeuw. “De Protestantse kringen waar ik in zat zouden zeggen: ‘We proberen meer op Jezus Christus te lijken,’ ” zei Toni Svonavec, een basisschoolleraar in Maryland die in 2014 gedoopt werd. “Maar voor mij is dat precies wat de Koptische kerk al heeft.”
hoewel de meeste etnisch-orthodoxe kerken vasthouden aan taalkundige trouw en culturele continuïteit in het buitenland, heeft de Koptische Kerk zich niet verzet tegen acculturatie. De eerste Engelse liturgie, de gebeden en rituelen die verschillende kerkdiensten regeren, werd geïntroduceerd in 1980, slechts tien jaar nadat de eerste Koptische kerken in Noord-Amerika werden opgericht. In de jaren negentig baden bijna alle meer dan 50 kerken in de Verenigde Staten voornamelijk in het Engels, een ontwikkeling gezegend door de Koptische Paus Shenouda III. Sommige Egyptische gebruiken—zoals staan gedurende de hele dienst, of het kussen van de hand van de priester als een groet-ook begon te vervagen, en meer bekeerlingen aangesloten.Als deze veramerikanisering aan het eind van de 20e eeuw op organische wijze was voortgezet, hadden Messeh en anderen misschien nooit de behoefte gevoeld om een nieuw soort kerk op te richten. Maar de afgelopen tien jaar heeft een toename van de Koptische immigratie uit Egypte, gestimuleerd door de toenemende vervolging door radicale islamistische groepen en de Egyptische revolutie van 2011, de kerk Demografie in het buitenland drastisch veranderd. Sam Tadros, een fellow aan het Hudson Institute in Washington D. C., die veel schrijft over moderne Koptische identiteit, schat dat meer dan 18 procent van de etnische Kopten nu buiten Egypte wonen.
de immigratiegolf is een zegen geweest voor de bevolking van de kerk: er zijn nu meer Koptische kerken in de Verenigde Staten dan ooit tevoren. Maar het heeft ook een culturele splitsing gecreëerd. Kerkleiders bevinden zich gevangen tussen de behoeften van hun oude leden en die van de nieuwkomers. Veel Engelssprekende kerken zijn teruggegaan naar Arabische liturgieën en opnieuw opgenomen Egyptische gebruiken.
deze veranderingen dreigen Amerikaanse bekeerlingen te vervreemden, en de leiders maken zich zorgen dat ze ook in Amerika geboren Kopten verliezen. “De laatste keer, toen mijn kerk oversloeg van Engels naar Arabisch, verloren we veel mensen die Amerikaans waren opgevoed,” zei Laura Michael Uit Jacksonville, Florida, die een blog runt genaamd Koptische moeder en vader, verwijzend naar de kerk haar in Egypte geboren ouders helpen starten in Virginia in de jaren 1980. terwijl de all-Arabische dienst werkte voor haar, zei ze, de verandering was veel moeilijker voor jongere familieleden.
***
naast hun populariteit onder bekeerlingen, de veramerikaniseerde kerken zijn verwelkomd door de tweede – en derde-generatie Kopten, volgens een aantal Amerikaanse opgevoed Kopten ik sprak met.
maar hun doel is niet alleen het kerklidmaatschap intact te houden—ze zijn ook de basis voor een nieuwe evangelisatie-inspanning.Als religieuze minderheden in het door moslims geregeerde Egypte is het Kopten historisch verboden om te evangeliseren. Het verkrijgen van bekeerlingen in landen als de Verenigde Staten, het Verenigd Koninkrijk en Australië heeft dus bewezen bijzonder spannend. Meerdere priesters en leden benadrukten me dat in plaats van zich zorgen te maken over het verliezen van hun cultuur in het buitenland, ze staan te popelen om eindelijk te beginnen met het verspreiden van het.
hun inspanning zou kunnen worden verlicht door de omarming van Engelstalige liturgieën door de kerk; typisch, een mix van Arabisch en Koptisch wordt gebruikt tijdens de diensten. Onder de voorstanders van de veramerikaniseerde kerken werd de verandering niet gezien als een enorme sprong, zoals het zou zijn in andere Orthodoxe religies. (De Armeens-orthodoxe kerk verbiedt bijvoorbeeld Engelstalige diensten. De Koptische Kerk is uniek onder de orthodoxe kerken in haar nadruk op het volksgebed. Het mist ook een emotionele verbinding met het Arabisch, de meest voorkomende taal van het gebed onder Egyptische kopten. Het wordt vooral gezien als de taal van de Islam, en daarom overbodig.
er is enige bezorgdheid over het verlies van de Koptische taal in de liturgie—misschien wel de meest controversiële beweging die de nieuwe kerken hebben gemaakt. Maar veel Kopten beweren dat de taal niet zo centraal staat in het geloof als anderen zeggen dat het is. “Het is nostalgie, deze mensen die bidden in Koptisch. Het heeft niets te maken met de kerk of spiritualiteit,” zegt Pater Athanasius Iskander, wiens veeleisende vertalingen van Koptische liturgieën en hymnen in de hele Engelstalige wereld worden gebruikt. “De Bijbel vertelt ons dat aanbidders moeten begrijpen wat ze zeggen. Als de taal sterft in dit land van immigratie, dan is dat slechts een natuurlijke progressie.”
Messeh gaat akkoord. “Het gaat erom dat de Amerikanen dit geloof voor het eerst vinden, en dat er een thuis voor hen is. Dat is alles. We hebben allerlei kerken nodig, ” zei hij. “Maar je kunt een Koptische kerk hebben zonder Koptische, en ik ga naar mijn graf te zeggen dat.”
met de nieuwe behoefte om verder te kijken dan taal of etniciteit als bindmiddelen van Koptische identiteit, benadrukken voorstanders van veramerikaniseerde kerken vaak een verband met historische Koptische vervolging.”Als Ik bezoekers naar de kerk breng, benadruk ik het bloedvergieten en de martelaren,” zei Sandra Mathoslah, een pleitbezorger voor veramerikaniseerde kerken die in Washington D. C. woont. “Dat is het brood en boter van de Koptische Kerk—dit doorzettingsvermogen,” zei ze. “Het is een kerk met veel lijden.”
” You are a Copt if you relate to that history, ” vertelde Tadros van het Hudson Institute me. Volgens hem zijn er genoeg mensen over de hele wereld die kunnen vertellen dat er potentieel is voor een wereldwijde kerkgemeenschap. Hij herinnerde zich een ontmoeting met de eerste etnische Japanse priester in een kerk in Caïro een paar jaar geleden, en zijn verbazing over het horen van Koptische gezangen gereciteerd met een Japans accent. “2000 jaar lang waren we de officiële Kerk van Egypte,” zei Tadros. “Vandaag zijn we in Pakistan, Singapore, Thailand, Nieuw—Zeeland, Zweden, Fiji, Zuid-Afrika, Zimbabwe, Mexico, Brazilië, Ghana-We zijn de wereld binnengevallen.”
***
onder sommige Kopten worden de veramerikaniseerde kerken gezien als minder authentiek. Er is een angst “dat als we de cultuur verliezen, verliezen we het geloof,” Messeh uitgelegd. Er zijn ook beschuldigingen van elitisme geweest, met de veramerikaniseerde kerken die rijkere en meer hoogopgeleide Kopten aantrekken, die soms worden gezien als neerkijkend op hun pas aangekomen tegenhangers.
ondanks deze zorgen, of misschien vanwege hen, maken sommigen zich zorgen dat de missiekerken uit Egypte zouden kunnen breken. “Ze namen het heel, heel moeilijk op uit hun liefde en toewijding aan de Koptisch-Orthodoxe Kerk”, vertelde bisschop Youssef me, verwijzend naar de reacties van sommige congreganten op zijn aankondiging van een Amerikaanse tak van de kerk in 2015. (Koptische bisschoppen zijn bekend door hun titel en voornaam. Niettemin verzekerde hij hen dat, hoewel “communicatie met de Moederkerk zeer belangrijk is, onze verbinding met de heilige traditie niet met een geografische plaats is.”
voor Messeh begrijpen zulke zorgen niet wat essentieel is aan het geloof van de kerk en negeren ze de voordelen van het omarmen van de Amerikaanse cultuur. “In Egypte is er veel nadruk op emoties, op geloof door alle middelen, en op Wonder verhalen,” zei hij. “Maar deze emotionele aantrekkingskracht is minder intrigerend voor Amerikanen dan de rijke intellectuele geschiedenis van de kerk, die teruggaat tot Origenes en St. Athanasius. Als Amerikaans-Orthodoxe Kopten hebben we een kans om het evenwicht te herstellen en onze historische wortels te begrijpen. We kunnen het beste van beide culturen nemen.”
volgens vele culturele standaarden is het een veeleisend geloof. Terwijl priesters in veramerikaniseerde kerken in het Engels preken, op Twitter posten en verwijzen naar de Amerikaanse popcultuur, houden ze nog steeds toezicht op een kudde met strikte verplichtingen: een kudde die een drie uur durende liturgie op zondagochtend bidt, regelmatig gaat biechten, negen uur voor de zondagse communie volledig vast, en zich houdt aan een strikte religieuze kalender die een veganistisch dieet vereist voor bijna twee derde van het jaar.
voor veel bekeerlingen maken deze eisen deel uit van de oproep—ze bieden meer concrete manieren om geloof uit te drukken—zelfs als ze geen acceptatie binnen de bredere Koptische gemeenschap garanderen. Verschillende bekeerlingen in Messeh ‘ s church in Washington vertelden me dat ze bang waren dat ze niet zouden worden verwelkomd in een lokale Koptische Kerk in een nieuwe stad, omdat immigrantendichte gemeenten niet-Egyptenaren met argwaan kunnen zien. Een student vertelde me dat hij tijdens het reizen Russische of Grieks-orthodoxe diensten bezoekt, omdat die kerken een langere traditie hebben van interactie met buitenstaanders.
voor Bisschop Youssef, bekeert de aanvaarding van het orthodoxe geloof en zijn leerstellingen meer dan bindt hen aan de kerk. “Ik hou niet van de uitdrukking ‘missiekerken’, “zei hij,” omdat ik denk dat elke kerk een missiekerk zou moeten zijn.”
toch hebben zelfs Kopten die Amerikanisering omarmen enige bedenkingen. Baher Iskander, die vanuit Egypte naar de Verenigde Staten verhuisde toen hij 12 was, geeft toe dat zijn voornaamste zorg met een zich ontwikkelende Amerikaanse Koptische traditie is dat de waarden van de kerk in Egypte—een bindend gevoel van verplichting om diensten bij te wonen en de kerk te dienen—niet wijken voor Amerikaanse noties van persoonlijke keuze en individualisme, wat leidt tot meer lakse houdingen. Als iemand die zowel in de Egyptische Protestantse als Koptisch-Orthodoxe Kerken is opgegroeid, is hij minder bewogen door de noodzaak om het orthodoxe geloof te verspreiden.”I understand that on a big vision and a macro scale, this is the right thing to do,” zei hij, verwijzend naar de opkomst van veramerikaniseerde kerken. “Maar de Koptische Kerk maakt ook deel uit van mijn etniciteit. Ik ga graag naar mijn kerk in Houston, eet Egyptisch eten na de dienst, en laat alle tantes me kussen.”
bijna alle van de bijna 30 Kopten waarmee ik sprak—priesters, diakens, bedienden, immigranten, bekeerlingen—waren optimistisch dat de kerk haar groeipijnen zal uitwerken, en zelfs zal bloeien als een Amerikaanse traditie, net zoals het wereldwijde katholicisme cultureel specifiek blijft, maar verenigd onder de paus. Terwijl de zetel van Alexandrië het laatste woord zal blijven op het gebied van geloof, zou de Amerikaanse Koptische kerk haar eigen kracht kunnen worden in de Koptische traditie.Voor Tadros is de meest relevante vergelijking met wat er in Amerika gebeurt misschien de aanwezigheid van de kerk in Afrika en Latijns-Amerika, waar haar geschiedenis als prekoloniale kerk, die inheems Afrikaans is, haar bijzonder populair heeft gemaakt. In die parochies kwam de acceptatie van lokale gebruiken snel, en met weinig fanfare: “als we het dansen in Keniaanse diensten en de drums in Bolivia kunnen accepteren, waarom dan niet de missiekerken in D. C.?”Tadros vroeg.Hij heeft—enigszins controversieel-voorspeld dat Kopten, die geconfronteerd worden met toenemende vervolging, uiteindelijk Egypte zullen verlaten. Maar dit vooruitzicht overweldigt hem niet.
” Wat is Egypte? Een stuk land. De plaatsen van Nicea en Chalcedon hebben geen christenen. Zijn ze minder gezegend?”Tadros vroeg. “Misschien hield God de kerk in leven, zodat ze zich nu over de hele wereld kan verspreiden.”