Peter Carruthers, wybitny profesor filozofii na University of Maryland, College Park, jest ekspertem od filozofii umysłu, który w dużym stopniu czerpie z empirycznej psychologii i neuronauki kognitywnej. Przedstawił wiele swoich pomysłów na świadome myślenie w swojej książce z 2015 roku The Centered Mind: What The Science of Working Memory Shows us about the Nature of Human Thought. Ostatnio, w 2017 roku, opublikował pracę pod zadziwiającym tytułem ” Iluzja świadomej myśli.”W poniższej rozmowie Carruthers wyjaśnia redaktorowi Steve’ owi Ayanowi powody swojej prowokacyjnej propozycji.
dlaczego uważasz, że świadome myślenie jest iluzją?
uważam, że cała idea świadomego myślenia jest błędem. Doszedłem do tego wniosku, śledząc implikacje dwóch głównych teorii świadomości. Pierwszą z nich jest tzw. teoria globalnej przestrzeni roboczej, związana z neurologami Stanislasem Dehaene ’ em i Bernardem Baarsem. Ich teoria stwierdza, że aby być uważanym za świadomego, stan psychiczny musi znajdować się wśród zawartości pamięci roboczej („interfejsu użytkownika” naszego umysłu), a tym samym być dostępny dla innych funkcji umysłowych, takich jak podejmowanie decyzji i werbalizacja. W związku z tym, Stany świadome są tymi, które są „nadawane globalnie”, że tak powiem. Alternatywny pogląd, zaproponowany przez Michaela Graziano, Davida Rosenthala i innych, głosi, że świadome stany psychiczne są po prostu tymi, o których wiesz, których jesteś bezpośrednio świadomy w sposób, który nie wymaga od Ciebie interpretacji siebie. Nie musisz czytać w myślach, żeby o nich wiedzieć. Niezależnie od tego, jaki pogląd przyjmiesz, okazuje się, że myśli takie jak decyzje i osądy nie powinny być uważane za świadome. Nie są one dostępne w pamięci roboczej, ani nie jesteśmy ich bezpośrednio świadomi. Mamy tylko to, co nazywam „iluzją bezpośredniości” – fałszywe wrażenie, że znamy nasze myśli bezpośrednio.
łatwo można się zgodzić, że źródła naszych myśli są ukryte przed widokiem-po prostu nie wiemy, skąd biorą się nasze pomysły. Ale kiedy już je mamy i wiemy o tym, wtedy zaczyna się świadomość. Czy nie mamy przynajmniej w tym sensie świadomych myśli?
w zwykłym życiu jesteśmy całkiem zadowoleni z mówienia takich rzeczy jak „Och, właśnie miałem myśl” lub „myślałem sobie.”Przez to rozumiemy Zwykle przypadki wewnętrznej mowy lub wizualnych obrazów, które znajdują się w centrum naszego strumienia świadomości—ciągu słów i wizualnych treści reprezentowanych w naszych umysłach. Myślę, że te pociągi są rzeczywiście świadome. W neurofilozofii mówimy jednak o” myśli ” w znacznie bardziej specyficznym znaczeniu. W tym ujęciu myśli obejmują tylko nonsensoryczne postawy umysłowe, takie jak osądy, decyzje, intencje i cele. Są tomodalne, abstrakcyjne zdarzenia, co oznacza, że nie są doświadczeniami zmysłowymi i nie są związane z doświadczeniami zmysłowymi. Takie myśli nigdy nie pojawiają się w pamięci roboczej. Nigdy nie stają się świadomi. I znamy je tylko poprzez interpretację tego, co staje się świadome, takich jak obrazy wizualne i słowa, które słyszymy w naszych głowach.
więc świadomość zawsze ma sensoryczną podstawę?
twierdzę, że świadomość jest zawsze związana z modalnością zmysłową, że nieuchronnie istnieje w niej jakiś aspekt słuchowy, wzrokowy lub dotykowy. Wszystkie rodzaje wyobrażeń umysłowych, takie jak mowa wewnętrzna lub pamięć wzrokowa, mogą być oczywiście świadome. Widzimy rzeczy w naszym umyśle, słyszymy nasz wewnętrzny głos. To, czego jesteśmy świadomi, To treści oparte na zmysłach obecne w pamięci roboczej.
czy Twoim zdaniem świadomość różni się od świadomości?
to trudne pytanie. Niektórzy filozofowie uważają, że świadomość może być bogatsza niż to, co faktycznie możemy zgłosić. Na przykład nasze Pole widzenia wydaje się być pełne szczegółów—wszystko jest po prostu tam, już świadomie widziane. Jednak eksperymenty z percepcją wzrokową, zwłaszcza zjawisko ślepoty nieatencjonalnej, pokazują, że tak naprawdę świadomie rejestrujemy tylko bardzo ograniczony skrawek świata. Zatem to, co myślimy, że widzimy, nasze subiektywne wrażenie, różni się od tego, czego jesteśmy w rzeczywistości świadomi. Prawdopodobnie nasz świadomy umysł pojmuje tylko istotę tego, co jest na świecie, coś w rodzaju statystycznego podsumowania. Oczywiście, dla większości ludzi świadomość i świadomość pokrywają się przez większość czasu. Myślę jednak, że nie jesteśmy bezpośrednio świadomi naszych myśli. Tak jak nie jesteśmy bezpośrednio świadomi myśli innych ludzi. Interpretujemy nasze własne stany psychiczne w taki sam sposób, jak interpretujemy umysły innych, z tym wyjątkiem, że możemy wykorzystać jako dane w naszym własnym przypadku nasze własne obrazy wizualne i wewnętrzną mowę.
nazywasz proces uczenia się własnych myśli interpretacyjnym dostępem zmysłowym, czyli ISA. Skąd bierze się interpretacja?
weźmy naszą rozmowę jako przykład—na pewno zdajesz sobie sprawę z tego, co mówię do Ciebie w tym momencie. Ale praca interpretacyjna i wnioski, na których opieracie swoje zrozumienie, nie są dla was dostępne. Wszystkie wysoce Automatyczne, szybkie wnioski, które stanowią podstawę twojego zrozumienia moich słów, pozostają ukryte. Wydaje się, że właśnie słyszysz znaczenie tego, co mówię. To, co wznosi się na powierzchnię waszego umysłu, jest wynikiem tych procesów umysłowych. To właśnie mam na myśli: same wnioski, rzeczywiste działanie naszego umysłu, pozostają nieświadome. Wiemy tylko o ich produktach. A mój dostęp do twojego umysłu, kiedy słucham Twojej wypowiedzi, nie różni się w żaden fundamentalny sposób od mojego dostępu do mojego własnego umysłu, kiedy jestem świadomy mojej wewnętrznej mowy. Te same procesy interpretacyjne nadal muszą mieć miejsce.
dlaczego więc mamy wrażenie bezpośredniego dostępu do naszego umysłu?
idea, że umysły są przejrzyste dla siebie (że każdy ma bezpośrednią świadomość własnych myśli), jest wbudowana w strukturę naszego Wydziału „czytania w myślach” lub „teorii umysłu”, sugeruję. Założenie to jest użytecznym heurystą przy interpretacji wypowiedzi innych. Jeśli ktoś mówi do mnie: „Chcę Ci pomóc”, muszę zinterpretować, czy dana osoba jest szczera, czy mówi dosłownie, czy ironicznie, i tak dalej; to wystarczająco trudne. Gdybym miał również interpretować, czy on interpretuje swój własny stan psychiczny poprawnie, wówczas moje zadanie byłoby niemożliwe. O wiele prościej jest założyć, że zna swój własny umysł (tak jak, ogólnie rzecz biorąc, zna). Iluzja bezpośredniości ma tę zaletę, że pozwala nam zrozumieć innych ze znacznie większą szybkością i prawdopodobnie z niewielką lub żadną utratą niezawodności. Gdybym miał dowiedzieć się, do jakiego stopnia inni są wiarygodnymi tłumaczami samych siebie, to wszystko byłoby znacznie bardziej skomplikowane i powolne. Potrzeba dużo więcej energii i pracy interpretacyjnej, aby zrozumieć intencje i stany psychiczne innych. I wtedy to samo heurystyczne założenie przejrzystości umysłu sprawia, że moje własne myśli wydają mi się przejrzyście dostępne.
jaka jest empiryczna podstawa Twojej hipotezy?
istnieje wiele eksperymentalnych dowodów od normalnych osób, zwłaszcza ich gotowości do fałszywego, ale nieświadomie, fabrykowania faktów lub wspomnień, aby wypełnić utracone. Co więcej, gdyby introspekcja zasadniczo różniła się od czytania umysłów innych, można by oczekiwać zaburzeń, w których tylko jedna zdolność została uszkodzona, ale nie druga. Ale to nie jest to, co znajdujemy. Na przykład zaburzenia ze spektrum autyzmu wiążą się nie tylko z ograniczonym dostępem do myśli innych, ale także z ograniczonym zrozumieniem siebie. U pacjentów ze schizofrenią wgląd zarówno w własny umysł, jak i w umysł innych osób jest zniekształcony. Wydaje się, że istnieje tylko jeden mechanizm czytania w myślach, od którego jesteśmy zależni zarówno wewnętrznie, jak i w naszych relacjach społecznych.
jaki efekt uboczny ma iluzja bezpośredniości?
cena, jaką płacimy, polega na tym, że subiektywnie wierzymy, że posiadamy o wiele większą pewność co do naszych postaw niż w rzeczywistości. Wierzymy, że jeśli jesteśmy w stanie umysłu X, to jest to takie samo jak bycie w tym stanie. Jak tylko uwierzę, że jestem głodny, to tak. Jak tylko uwierzę, że jestem szczęśliwy, to tak. Ale tak nie jest. Jest to sztuczka umysłu, która sprawia, że utożsamiamy akt myślenia, że ktoś ma myśl z samą myślą.
jaka może być alternatywa? Co powinniśmy z tym zrobić, gdybyśmy tylko mogli?
cóż, w teorii, musielibyśmy odróżnić sam stan empiryczny z jednej strony od naszego osądu lub wiary leżącej u podstaw tego doświadczenia z drugiej strony. Zdarzają się rzadkie przypadki, kiedy nam się to udaje: na przykład, kiedy czuję się zdenerwowany lub zirytowany, ale nagle zdaję sobie sprawę, że rzeczywiście jestem głodny i muszę jeść.
masz na myśli, że bardziej odpowiednim sposobem postrzegania tego byłoby: „myślę, że jestem zły, ale może nie jestem”?
Zdumiewająco trudno jest utrzymać ten rodzaj zdystansowanego spojrzenia na siebie. Nawet po wielu latach badań nad świadomością wciąż nie jestem w tym aż tak dobry (śmiech).
badacze mózgu włożyli wiele wysiłku w odkrycie neuronalnych korelatów świadomości, NCC. Czy to przedsięwzięcie kiedykolwiek się powiedzie?
myślę, że wiemy już wiele o tym, jak i gdzie pamięć robocza jest reprezentowana w mózgu. Nasze filozoficzne koncepcje tego, czym właściwie jest świadomość, są o wiele bardziej świadome dzięki pracy empirycznej niż jeszcze kilka dekad temu. Czy uda nam się kiedykolwiek wypełnić lukę między subiektywnymi doświadczeniami a procesami neurofizjologicznymi, które je wytwarzają, wciąż pozostaje kwestią sporną.
zgodzisz się, że jesteśmy o wiele bardziej nieświadomi, niż nam się wydaje?
wolałabym raczej powiedzieć, że świadomość nie jest tym, o czym myślimy ogólnie. Nie jest to bezpośrednia świadomość naszego wewnętrznego świata myśli i osądów, ale wysoce wnioskujący proces, który tylko daje nam wrażenie bezpośredniości.
na czym polega nasza koncepcja wolności i odpowiedzialności?
nadal możemy mieć wolną wolę i być odpowiedzialni za nasze działania. Świadome i nieświadome nie są oddzielnymi sferami; działają w tandemie. Nie jesteśmy po prostu marionetkami manipulowanymi przez nasze nieświadome myśli, ponieważ oczywiście świadoma refleksja ma wpływ na nasze zachowanie. Współdziała i jest napędzana przez niejawne procesy. W końcu bycie wolnym oznacza działanie zgodnie z własnymi powodami-niezależnie od tego, czy są one świadome, czy nie.
: Świadomość
świadomość jest ogólnie rozumiana jako to, że jednostka nie tylko ma pomysł, wspomnienie lub percepcję, ale także wie, że ją ma. Dla percepcji wiedza ta obejmuje zarówno doświadczenie świata zewnętrznego („pada deszcz”), jak i stan wewnętrzny („jestem zły”). Eksperci nie wiedzą, jak powstaje ludzka świadomość. Niemniej jednak na ogół zgadzają się, jak zdefiniować różne jego aspekty. W ten sposób rozróżniają „fenomenalną świadomość” (charakterystyczne uczucie, gdy postrzegamy, na przykład, że obiekt jest czerwony) i „świadomość dostępu” (gdy możemy zgłosić stan psychiczny i wykorzystać go w podejmowaniu decyzji).
ważne cechy świadomości to subiektywność (poczucie, że zdarzenie mentalne należy do mnie), ciągłość (wydaje się nieprzerwana) i intencjonalność (jest skierowana na obiekt). Zgodnie z popularnym schematem świadomości znanym jako globalna teoria przestrzeni pracy, stan psychiczny lub zdarzenie jest świadome, jeśli dana osoba może przynieść je do umysłu, aby wykonywać takie funkcje, jak podejmowanie decyzji lub zapamiętywanie, chociaż sposób takiego dostępu nie jest dokładnie zrozumiany. Badacze zakładają, że świadomość nie jest produktem jednego obszaru mózgu, ale większych sieci neuronowych. Niektórzy teoretycy posuwają się tak daleko, że zakładają, że nie jest to nawet produkt indywidualnego mózgu. Na przykład filozof Alva Noë z Uniwersytetu Kalifornijskiego w Berkeley twierdzi, że świadomość nie jest dziełem pojedynczego organu, ale jest bardziej jak taniec: wzorzec znaczenia, który wyłania się między mózgami. – S. A.
ten artykuł pierwotnie ukazał się w Gehirn&Geist i został powielony za zgodą.