Pedro Carruthers, Distinto Professor catedrático de Filosofia na Universidade de Maryland, College Park, é um especialista em filosofia da mente que se baseiam fortemente empíricos a psicologia e a neurociência cognitiva. Ele delineou muitas de suas ideias sobre o pensamento consciente em seu livro de 2015 a mente centrada: O que a Ciência da memória de trabalho nos mostra sobre a natureza do pensamento humano. Mais recentemente, em 2017, publicou um artigo com o surpreendente título de “A Ilusão do pensamento consciente”.”Na seguinte conversa trespassada, Carruthers explica ao editor Steve Ayan as razões para sua proposta provocativa.O que o faz pensar que o pensamento consciente é uma ilusão?Acredito que toda a ideia de pensamento consciente é um erro. Cheguei a esta conclusão acompanhando as implicações das duas principais teorias da consciência. A primeira é a chamada Teoria global do espaço de trabalho, que está associada com os neurocientistas Stanislas Dehaene e Bernard Baars. Sua teoria afirma que para ser considerado consciente um estado mental deve estar entre os conteúdos da memória de trabalho (a “interface de usuário” de nossas mentes) e, assim, estar disponível para outras funções mentais, tais como a tomada de decisão e a verbalização. Assim, os Estados conscientes são aqueles que são “globalmente transmitidos”, por assim dizer. A visão alternativa, proposta por Michael Graziano, David Rosenthal e outros, sustenta que os estados mentais conscientes são simplesmente aqueles que você conhece, que você está diretamente consciente de uma forma que não requer que você se interprete. Você não tem que ler sua própria mente para saber deles. Agora, qualquer que seja a visão que vocês adotem, acontece que pensamentos como decisões e julgamentos não devem ser considerados conscientes. Eles não são acessíveis na memória de trabalho, nem estamos diretamente cientes deles. Nós apenas temos o que eu chamo de “a ilusão de imediatismo”—a falsa impressão de que conhecemos nossos pensamentos diretamente.
pode—se facilmente concordar que as fontes de seus pensamentos estão escondidos da vista-nós simplesmente não sabemos de onde nossas idéias vêm. Mas quando os temos e sabemos disso, é onde a consciência começa. Não temos pensamentos conscientes, pelo menos neste sentido?Na vida comum, contentamo-nos em dizer coisas como “oh, eu só tive um pensamento” ou “eu estava a pensar para mim mesmo”.”Por isso, geralmente queremos dizer exemplos de linguagem interior ou imagens visuais, que estão no centro do nosso fluxo de consciência—o trem de palavras e conteúdos visuais representados em nossas mentes. Penso que estes comboios estão, de facto, conscientes. Na neurofilosofia, no entanto, referimo-nos ao “pensamento” num sentido muito mais específico. Neste ponto de vista, os pensamentos incluem apenas atitudes mentais sem sentido, tais como julgamentos, decisões, intenções e objetivos. Estes são eventos amodais, abstratos, o que significa que eles não são experiências sensoriais e não estão ligados a experiências sensoriais. Tais pensamentos nunca aparecem na memória de trabalho. Nunca ficam conscientes. E nós só as conhecemos interpretando o que se torna consciente, como imagens visuais e as palavras que nos ouvimos dizer em nossas cabeças.Então a consciência tem sempre uma base sensorial?Eu afirmo que a consciência está sempre ligada a uma modalidade sensorial, que há inevitavelmente algum aspecto auditivo, visual ou táctil a ela. Todos os tipos de imagens mentais, como o discurso interior ou a memória visual, podem, naturalmente, ser conscientes. Vemos as coisas nos olhos da nossa mente; ouvimos a nossa voz interior. O que estamos conscientes são os conteúdos sensoriais presentes na memória de trabalho.Na sua opinião, a consciência é diferente da consciência?Essa é uma pergunta difícil. Alguns filósofos acreditam que a consciência pode ser mais rica do que o que podemos realmente relatar. Por exemplo, nosso campo visual parece estar cheio de detalhes—tudo está lá, já conscientemente visto. No entanto, as experiências de percepção visual, especialmente o fenómeno da cegueira inatentional, mostram que, de facto, registamos conscientemente apenas uma fatia muito limitada do mundo. Então, o que pensamos que vemos, nossa impressão subjetiva, é diferente do que estamos realmente conscientes. Provavelmente a nossa mente consciente compreende apenas a essência de muito do que está lá fora no mundo, uma espécie de resumo estatístico. Claro, para a maioria das pessoas a consciência e a consciência coincidem A maior parte do tempo. Ainda assim, eu acho, nós não estamos diretamente conscientes de nossos pensamentos. Assim como não estamos diretamente cientes dos pensamentos de outras pessoas. Nós interpretamos nossos próprios estados mentais da mesma forma que interpretamos as mentes dos outros, exceto que podemos usar como dados em nosso próprio caso nossas próprias imagens visuais e discurso interior.Você chama o processo de como as pessoas aprendem seus próprios pensamentos de acesso sensorial interpretativo, ou ISA. Onde entra em jogo a interpretação?Tomemos a nossa conversa como exemplo—certamente está ciente do que lhe estou a dizer neste preciso momento. Mas o trabalho interpretativo e as inferências sobre as quais você baseia sua compreensão não são acessíveis a você. Todas as inferências rápidas e altamente automáticas que formam a base da vossa compreensão das minhas palavras permanecem escondidas. Parece que estás a ouvir o significado do que eu digo. O que se eleva à superfície de sua mente são os resultados desses processos mentais. É isso que quero dizer: as próprias inferências, o funcionamento Real de nossa mente, permanecem inconscientes. Tudo o que sabemos são os seus produtos. E o meu acesso à vossa mente, quando vos ouço falar, não é de forma alguma diferente do meu acesso à minha própria mente quando estou ciente do meu próprio discurso interior. Os mesmos tipos de processos interpretativos ainda têm de ocorrer.Por que, então, temos a impressão de acesso direto à nossa mente?A idéia de que as mentes são transparentes para si mesmas (que todos têm consciência direta de seus próprios pensamentos) é construída na estrutura da nossa faculdade de “leitura da mente” ou “teoria da mente”, eu sugiro. A suposição é uma heurística útil ao interpretar as afirmações dos outros. Se alguém me diz, “Eu quero ajudá-lo” , tenho que interpretar se a pessoa é sincera, se ela está falando literalmente ou ironicamente, e assim por diante; já é difícil o suficiente. Se eu também tivesse de interpretar se ele está a interpretar correctamente o seu próprio estado mental, isso tornaria a minha tarefa impossível. É muito mais simples assumir que ele conhece sua própria mente (como, geralmente, ele conhece). A ilusão do imediatismo tem a vantagem de nos permitir compreender os outros com muito maior rapidez e provavelmente com pouca ou nenhuma perda de fiabilidade. Se eu tivesse de descobrir em que medida outros são intérpretes fiáveis de si próprios, isso tornaria as coisas muito mais complicadas e lentas. Seria preciso muito mais energia e trabalho interpretativo para compreender as intenções e os estados mentais dos outros. E então é a mesma suposição heurística de transparência da mente que faz meus próprios pensamentos parecerem transparentes disponíveis para mim.Qual é a base empírica da sua hipótese?
há uma grande quantidade de evidências experimentais de indivíduos normais, especialmente de sua prontidão para falsamente, mas sem saber, fabricar fatos ou memórias para preencher para os perdidos. Além disso, se a introspecção fosse fundamentalmente diferente de ler as mentes dos outros, seria de esperar que houvesse distúrbios em que apenas uma capacidade foi danificada, mas não a outra. Mas não é isso que encontramos. As desordens do espectro do autismo, por exemplo, não estão apenas associadas a um acesso limitado aos pensamentos dos outros, mas também a uma compreensão limitada de si mesmo. Em pacientes com esquizofrenia, a percepção tanto da própria mente quanto da dos outros é distorcida. Parece haver apenas um único mecanismo de leitura da mente do qual dependemos, tanto internamente como nas nossas relações sociais.Que efeito secundário tem a ilusão de imediatismo?
o preço que pagamos é que acreditamos subjetivamente que estamos possuídos de uma certeza muito maior sobre nossas atitudes do que realmente temos. Acreditamos que se estamos no estado mental X, é o mesmo que estar nesse estado. Assim que acredito que estou com fome, estou. Quando acredito que sou feliz, sou. Mas não é esse o caso. É um truque da mente que nos faz igualar o ato de pensar que se tem um pensamento com o próprio pensamento.Qual pode ser a alternativa? O que devemos fazer quanto a isso, se ao menos pudéssemos?Bem, em teoria, teríamos de distinguir entre um estado experiencial em si, por um lado, e o nosso julgamento ou crença subjacente a esta experiência, por outro. Há casos raros em que conseguimos fazê-lo: por exemplo, quando me sinto nervoso ou irritado, mas de repente percebo que estou realmente com fome e preciso de comer.Quer dizer que uma maneira mais apropriada de ver seria: “acho que estou zangado, mas talvez não esteja”?Essa seria uma maneira de o dizer. É surpreendentemente difícil manter este tipo de Visão distante de si mesmo. Mesmo depois de muitos anos de estudos de consciência, eu ainda não sou muito bom nisso (risos).Os pesquisadores do cérebro investiram muito esforço em descobrir os correlatos neurais da consciência, o NCC. Será Que este esforço alguma vez será bem sucedido?Acho que já sabemos muito sobre como e onde a memória de trabalho é representada no cérebro. Nossos conceitos filosóficos do que a consciência realmente é são muito mais informados pelo trabalho empírico do que eram mesmo algumas décadas atrás. A questão de saber se podemos alguma vez colmatar o fosso entre as experiências subjectivas e os processos neurofisiológicos que as produzem é ainda uma questão de disputa.Concorda que estamos muito mais inconscientes do que pensamos?Prefiro dizer que a consciência não é o que geralmente pensamos. Não é a consciência direta de nosso mundo interior de pensamentos e julgamentos, mas um processo altamente inferencial que só nos dá a impressão de imediatismo.Onde é que isso nos deixa com o nosso conceito de liberdade e responsabilidade? Ainda podemos ter livre arbítrio e ser responsáveis pelas nossas acções. Consciente e inconsciente não são esferas separadas; eles operam em conjunto. Não somos simplesmente fantoches manipulados pelos nossos pensamentos inconscientes, porque, obviamente, a reflexão consciente tem efeitos sobre o nosso comportamento. Interage com e é alimentado por processos implícitos. No final, ser livre significa agir de acordo com as próprias razões—sejam elas conscientes ou não.
Brevemente Explicado: Consciência
Consciência é, geralmente, entende-se que um indivíduo não tem apenas uma ideia, recolhimento ou da percepção, mas também sabe que ele ou ela tem. Para a percepção, esse conhecimento engloba tanto a experiência do mundo exterior (“está chovendo”) quanto o estado interno (“estou com raiva”). Os especialistas não sabem como a consciência humana surge. No entanto, estão geralmente de acordo quanto à forma de definir vários aspectos da mesma. Assim, eles distinguem a ” consciência fenomenal “(o sentimento distintivo quando percebemos, por exemplo, que um objeto é vermelho) e a” consciência de acesso ” (quando podemos relatar sobre um estado mental e usá-lo na tomada de decisões).As características importantes da consciência incluem subjetividade (o sentido de que o evento mental pertence a mim), continuidade (parece ininterrupto) e intencionalidade (é dirigido a um objeto). De acordo com um esquema popular de consciência conhecido como teoria global do espaço de trabalho, um estado mental ou evento é consciente se uma pessoa pode trazê-lo à mente para realizar tais funções como tomada de decisão ou lembrança, embora como tal acesso ocorre não é precisamente compreendido. Os investigadores assumem que a consciência não é o produto de uma única região do cérebro, mas de redes neurais maiores. Alguns teóricos chegam a afirmar que não é nem mesmo o produto de um cérebro individual. Por exemplo, a filósofa Alva Noë da Universidade da Califórnia, Berkeley, afirma que a consciência não é obra de um único órgão, mas é mais como uma dança: um padrão de significado que emerge entre os cérebros. – S. A.
this article originally appeared in Gehirn &Geist and was reproduced with permission.