Peter Carruthers, Distinguished University Professor für Philosophie an der University of Maryland, College Park, ist ein Experte für die Philosophie des Geistes, der sich stark auf empirische Psychologie und kognitive Neurowissenschaften stützt. Er skizzierte viele seiner Ideen zum bewussten Denken in seinem 2015 erschienenen Buch The Centered Mind: Was die Wissenschaft des Arbeitsgedächtnisses uns über die Natur des menschlichen Denkens zeigt. In jüngerer Zeit, im Jahr 2017, veröffentlichte er ein Papier mit dem erstaunlichen Titel „Die Illusion des bewussten Denkens.“ Im folgenden Gespräch erklärt Carruthers dem Herausgeber Steve Ayan die Gründe für seinen provokanten Vorschlag.
Was lässt dich denken, dass bewusstes Denken eine Illusion ist?
Ich glaube, dass die ganze Idee des bewussten Denkens ein Irrtum ist. Ich kam zu dieser Schlussfolgerung, indem ich die Implikationen der beiden Haupttheorien des Bewusstseins verfolgte. Die erste ist die sogenannte Global Workspace Theory, die mit den Neurowissenschaftlern Stanislas Dehaene und Bernard Baars in Verbindung gebracht wird. Ihre Theorie besagt, dass ein mentaler Zustand, um als bewusst angesehen zu werden, zu den Inhalten des Arbeitsgedächtnisses (der „Benutzeroberfläche“ unseres Geistes) gehören und dadurch anderen mentalen Funktionen wie Entscheidungsfindung und Verbalisierung zur Verfügung stehen muss. Dementsprechend sind bewusste Zustände diejenigen, die sozusagen „global ausgestrahlt“ werden. Die alternative Sichtweise, die von Michael Graziano, David Rosenthal und anderen vorgeschlagen wurde, besagt, dass bewusste mentale Zustände einfach diejenigen sind, von denen Sie wissen, dass Sie sich auf eine Weise direkt bewusst sind, die es nicht erfordert, dass Sie sich selbst interpretieren. Sie müssen nicht Ihre eigenen Gedanken lesen, um sie zu kennen. Unabhängig davon, welche Ansicht Sie vertreten, stellt sich heraus, dass Gedanken wie Entscheidungen und Urteile nicht als bewusst angesehen werden sollten. Sie sind weder im Arbeitsgedächtnis zugänglich, noch sind wir uns ihrer direkt bewusst. Wir haben nur das, was ich „die Illusion der Unmittelbarkeit“ nenne – den falschen Eindruck, dass wir unsere Gedanken direkt kennen.
Man könnte leicht zustimmen, dass die Quellen der eigenen Gedanken verborgen sind — wir wissen einfach nicht, woher unsere Ideen kommen. Aber sobald wir sie haben und wir es wissen, beginnt das Bewusstsein. Haben wir nicht zumindest in diesem Sinne bewusste Gedanken?
Im normalen Leben begnügen wir uns damit, Dinge zu sagen wie „Oh, ich hatte gerade einen Gedanken“ oder „Ich dachte bei mir.“ Damit meinen wir normalerweise Fälle innerer Sprache oder visueller Bilder, die im Zentrum unseres Bewusstseinsstroms stehen — der Zug von Wörtern und visuellen Inhalten, die in unserem Geist dargestellt werden. Ich denke, dass diese Züge tatsächlich bewusst sind. In der Neurophilosophie beziehen wir uns jedoch auf „Denken“ in einem viel spezifischeren Sinne. In dieser Ansicht umfassen Gedanken nur unsinnige mentale Einstellungen wie Urteile, Entscheidungen, Absichten und Ziele. Dies sind amodale, abstrakte Ereignisse, was bedeutet, dass sie keine sensorischen Erfahrungen sind und nicht an sensorische Erfahrungen gebunden sind. Solche Gedanken tauchen nie im Arbeitsgedächtnis auf. Sie werden nie bewusst. Und wir kennen sie immer nur, indem wir interpretieren, was bewusst wird, wie visuelle Bilder und die Worte, die wir selbst in unseren Köpfen sagen hören.
Bewusstsein hat also immer eine sensorische Basis?
Ich behaupte, dass das Bewusstsein immer an eine sensorische Modalität gebunden ist, dass es unvermeidlich einen auditiven, visuellen oder taktilen Aspekt gibt. Alle Arten von mentalen Bildern, wie innere Sprache oder visuelles Gedächtnis, können natürlich bewusst sein. Wir sehen die Dinge vor unserem geistigen Auge; Wir hören unsere innere Stimme. Was uns bewusst ist, sind die sensorischen Inhalte, die im Arbeitsgedächtnis vorhanden sind.
Unterscheidet sich Bewusstsein aus Ihrer Sicht von Bewusstsein?
Das ist eine schwierige Frage. Einige Philosophen glauben, dass das Bewusstsein reicher sein kann als das, was wir tatsächlich berichten können. Zum Beispiel scheint unser Gesichtsfeld voller Details zu sein — alles ist einfach da, schon bewusst gesehen. Experimente zur visuellen Wahrnehmung, insbesondere das Phänomen der unaufmerksamen Blindheit, zeigen jedoch, dass wir tatsächlich nur einen sehr begrenzten Teil der Welt bewusst registrieren. Was wir also zu sehen glauben, unser subjektiver Eindruck, unterscheidet sich von dem, was wir tatsächlich wahrnehmen. Wahrscheinlich erfasst unser Bewusstsein nur den Kern von vielem, was da draußen auf der Welt ist, eine Art statistische Zusammenfassung. Natürlich stimmen für die meisten Menschen Bewusstsein und Bewusstsein die meiste Zeit überein. Dennoch denke ich, dass wir uns unserer Gedanken nicht direkt bewusst sind. So wie wir uns der Gedanken anderer Menschen nicht direkt bewusst sind. Wir interpretieren unsere eigenen mentalen Zustände auf die gleiche Weise wie wir die Gedanken anderer interpretieren, außer dass wir in unserem eigenen Fall unsere eigenen visuellen Bilder und unsere innere Sprache als Daten verwenden können.
Sie nennen den Prozess, wie Menschen ihre eigenen Gedanken lernen, interpretativen sensorischen Zugang oder ISA. Wo kommt die Interpretation ins Spiel?
Nehmen wir unser Gespräch als Beispiel — Sie wissen sicherlich, was ich Ihnen in diesem Moment sage. Aber die Interpretationsarbeit und Schlussfolgerungen, auf die Sie Ihr Verständnis stützen, sind Ihnen nicht zugänglich. All die hochautomatisierten, schnellen Schlussfolgerungen, die die Grundlage für euer Verständnis meiner Worte bilden, bleiben verborgen. Sie scheinen nur die Bedeutung dessen zu hören, was ich sage. Was an die Oberfläche Ihres Geistes steigt, sind die Ergebnisse dieser mentalen Prozesse. Das ist es, was ich meine: Die Schlussfolgerungen selbst, die tatsächlichen Abläufe unseres Geistes, bleiben unbewusst. Alles, was wir wissen, sind ihre Produkte. Und mein Zugang zu deinem Geist, wenn ich dir beim Sprechen zuhöre, unterscheidet sich in keiner grundlegenden Weise von meinem Zugang zu meinem eigenen Geist, wenn ich mir meiner eigenen inneren Sprache bewusst bin. Die gleichen Interpretationsprozesse müssen noch stattfinden.
Warum haben wir dann den Eindruck eines direkten Zugangs zu unserem Geist?
Die Idee, dass der Geist für sich selbst transparent ist (dass jeder ein direktes Bewusstsein für seine eigenen Gedanken hat), ist in die Struktur unserer Fakultät für „Gedankenlesen“ oder „Theorie des Geistes“ eingebaut, schlage ich vor. Die Annahme ist eine nützliche Heuristik bei der Interpretation der Aussagen anderer. Wenn jemand zu mir sagt: „Ich möchte dir helfen“, muss ich interpretieren, ob die Person aufrichtig ist, ob sie wörtlich oder ironisch spricht und so weiter; das ist schwer genug. Wenn ich auch interpretieren müsste, ob er seinen eigenen mentalen Zustand richtig interpretiert, dann würde das meine Aufgabe unmöglich machen. Es ist viel einfacher anzunehmen, dass er seinen eigenen Geist kennt (wie er es im Allgemeinen tut). Die Illusion der Unmittelbarkeit hat den Vorteil, dass wir andere mit viel größerer Geschwindigkeit und wahrscheinlich mit wenig oder gar keinem Verlust an Zuverlässigkeit verstehen können. Wenn ich herausfinden müsste, inwieweit andere zuverlässige Interpreten ihrer selbst sind, dann würde das die Dinge viel komplizierter und langsamer machen. Es würde viel mehr Energie und Interpretationsarbeit erfordern, um die Absichten und mentalen Zustände anderer zu verstehen. Und dann ist es dieselbe heuristische Transparenz-of-Mind-Annahme, die meine eigenen Gedanken für mich transparent verfügbar erscheinen lässt.
Was ist die empirische Grundlage Ihrer Hypothese?
Es gibt eine Menge experimenteller Beweise von normalen Probanden, insbesondere von ihrer Bereitschaft, fälschlicherweise, aber unwissentlich, Fakten oder Erinnerungen zu fabrizieren, um verlorene zu füllen. Wenn sich die Selbstbeobachtung grundlegend vom Lesen der Gedanken anderer unterscheidet, würde man erwarten, dass es Störungen gibt, bei denen nur eine Kapazität beschädigt wurde, die andere jedoch nicht. Aber das ist nicht das, was wir finden. Autismus-Spektrum-Störungen zum Beispiel sind nicht nur mit einem eingeschränkten Zugang zu den Gedanken anderer verbunden, sondern auch mit einem eingeschränkten Verständnis von sich selbst. Bei Patienten mit Schizophrenie ist die Einsicht sowohl in den eigenen Geist als auch in den anderer verzerrt. Es scheint nur einen einzigen Gedankenlesemechanismus zu geben, von dem wir sowohl intern als auch in unseren sozialen Beziehungen abhängen.
Welche Nebenwirkung hat die Illusion der Unmittelbarkeit?
Der Preis, den wir zahlen, ist, dass wir subjektiv glauben, dass wir eine viel größere Gewissheit über unsere Einstellungen besitzen, als wir es tatsächlich haben. Wir glauben, dass, wenn wir uns im mentalen Zustand X befinden, dies dasselbe ist wie in diesem Zustand. Sobald ich glaube, dass ich hungrig bin, bin ich es. Sobald ich glaube, dass ich glücklich bin, bin ich es. Aber das ist nicht wirklich der Fall. Es ist ein Trick des Geistes, der uns dazu bringt, den Akt des Denkens, einen Gedanken zu haben, mit dem Gedanken selbst gleichzusetzen.
Was könnte die Alternative sein? Was sollten wir dagegen tun, wenn wir nur könnten?
Nun, theoretisch müssten wir zwischen einem Erfahrungszustand selbst einerseits und unserem Urteil oder Glauben, der dieser Erfahrung zugrunde liegt, andererseits unterscheiden. Es gibt seltene Fälle, in denen uns dies gelingt: Zum Beispiel, wenn ich nervös oder gereizt bin, aber plötzlich merke, dass ich tatsächlich hungrig bin und essen muss.
Sie meinen, eine angemessenere Sichtweise wäre: „Ich denke, ich bin wütend, aber vielleicht bin ich es nicht“?
Das wäre eine Möglichkeit, es zu sagen. Es ist erstaunlich schwierig, diese Art von distanziertem Blick auf sich selbst aufrechtzuerhalten. Selbst nach vielen Jahren Bewusstseinsstudien bin ich immer noch nicht so gut darin (lacht).
Hirnforscher haben sich viel Mühe gegeben, die neuronalen Korrelate des Bewusstseins, das NCC, herauszufinden. Wird dieses Unterfangen jemals erfolgreich sein?
Ich denke, wir wissen bereits viel darüber, wie und wo das Arbeitsgedächtnis im Gehirn dargestellt wird. Unsere philosophischen Vorstellungen davon, was Bewusstsein eigentlich ist, sind durch empirische Arbeit viel besser informiert als noch vor einigen Jahrzehnten. Ob wir jemals die Lücke zwischen subjektiven Erfahrungen und neurophysiologischen Prozessen schließen können, die sie erzeugen, ist immer noch umstritten.
Würdest du zustimmen, dass wir viel unbewusster sind, als wir denken?
Ich würde eher sagen, dass Bewusstsein nicht das ist, was wir im Allgemeinen denken. Es ist kein direktes Bewusstsein unserer inneren Gedanken- und Urteilswelt, sondern ein hochgradig inferentieller Prozess, der uns nur den Eindruck von Unmittelbarkeit vermittelt.
Wo bleibt uns das mit unserem Konzept von Freiheit und Verantwortung?
Wir können immer noch einen freien Willen haben und für unsere Handlungen verantwortlich sein. Bewusst und Unbewusst sind keine getrennten Sphären; Sie arbeiten zusammen. Wir sind nicht einfach Marionetten, die von unseren unbewussten Gedanken manipuliert werden, denn offensichtlich hat bewusste Reflexion Auswirkungen auf unser Verhalten. Es interagiert mit impliziten Prozessen und wird von diesen angetrieben. Frei zu sein bedeutet letztendlich, nach den eigenen Gründen zu handeln – ob diese bewusst sind oder nicht.
Kurz erklärt: Bewusstsein
Unter Bewusstsein wird allgemein verstanden, dass ein Individuum nicht nur eine Idee, Erinnerung oder Wahrnehmung hat, sondern auch weiß, dass es sie hat. Für die Wahrnehmung umfasst dieses Wissen sowohl die Erfahrung der Außenwelt („Es regnet“) als auch den inneren Zustand („Ich bin wütend“). Experten wissen nicht, wie menschliches Bewusstsein entsteht. Dennoch sind sie sich im Allgemeinen einig, wie verschiedene Aspekte davon definiert werden sollen. So unterscheiden sie „phänomenales Bewusstsein“ (das unverwechselbare Gefühl, wenn wir zum Beispiel wahrnehmen, dass ein Objekt rot ist) und „Zugangsbewusstsein“ (wenn wir über einen mentalen Zustand berichten und ihn bei der Entscheidungsfindung verwenden können).
Wichtige Merkmale des Bewusstseins sind Subjektivität (das Gefühl, dass das mentale Ereignis zu mir gehört), Kontinuität (es scheint ungebrochen) und Intentionalität (es ist auf ein Objekt gerichtet). Nach einem populären Bewusstseinsschema, das als globale Bewusstseinstheorie bekannt ist, ist ein mentaler Zustand oder ein mentales Ereignis bewusst, wenn eine Person daran denken kann, Funktionen wie Entscheidungsfindung oder Erinnerung auszuführen, obwohl nicht genau verstanden wird, wie ein solches Bewusstsein entsteht. Die Forscher gehen davon aus, dass Bewusstsein nicht das Produkt einer einzelnen Region des Gehirns ist, sondern von größeren neuronalen Netzen. Einige Theoretiker gehen so weit zu postulieren, dass es nicht einmal das Produkt eines individuellen Gehirns ist. Zum Beispiel ist die Philosophin Alva Noë von der University of California in Berkeley der Ansicht, dass Bewusstsein nicht das Werk eines einzelnen Organs ist, sondern eher ein Tanz: ein Bedeutungsmuster, das zwischen den Gehirnen entsteht. –S.A.
Dieser Artikel erschien ursprünglich in Gehirn&Geist und wurde mit Genehmigung reproduziert.