Peter Carruthers, Distinguido Profesor Universitario de Filosofía en la Universidad de Maryland, College Park, es un experto en filosofía de la mente que se basa en gran medida en la psicología empírica y la neurociencia cognitiva. Esbozó muchas de sus ideas sobre el pensamiento consciente en su libro de 2015 La Mente centrada: Lo que la Ciencia de la Memoria de Trabajo Nos Muestra sobre la Naturaleza del Pensamiento Humano. Más recientemente, en 2017, publicó un artículo con el sorprendente título de » La ilusión del Pensamiento Consciente. En el siguiente extracto de la conversación, Carruthers explica al editor Steve Ayan las razones de su provocativa propuesta.
¿Qué te hace pensar que el pensamiento consciente es una ilusión?
Creo que toda la idea del pensamiento consciente es un error. Llegué a esta conclusión siguiendo las implicaciones de las dos teorías principales de la conciencia. La primera es la llamada Teoría del Espacio de Trabajo Global, que está asociada con los neurocientíficos Stanislas Dehaene y Bernard Baars. Su teoría afirma que para ser considerado consciente, un estado mental debe estar entre los contenidos de la memoria de trabajo (la «interfaz de usuario» de nuestra mente) y, por lo tanto, estar disponible para otras funciones mentales, como la toma de decisiones y la verbalización. En consecuencia, los estados conscientes son aquellos que son «transmitidos globalmente», por así decirlo. La visión alternativa, propuesta por Michael Graziano, David Rosenthal y otros, sostiene que los estados mentales conscientes son simplemente aquellos de los que conoces, de los que eres directamente consciente de una manera que no requiere que te interpretes a ti mismo. No tienes que leer tu propia mente para saber de ellos. Ahora, cualquiera que sea el punto de vista que adopte, resulta que pensamientos como decisiones y juicios no deben considerarse conscientes. No son accesibles en la memoria de trabajo, ni somos directamente conscientes de ellos. Simplemente tenemos lo que llamo «la ilusión de inmediatez», la falsa impresión de que conocemos nuestros pensamientos directamente.
Uno podría fácilmente estar de acuerdo en que las fuentes de los pensamientos de uno están ocultas a la vista, simplemente no sabemos de dónde vienen nuestras ideas. Pero una vez que los tenemos y lo sabemos, ahí es donde comienza la conciencia. No tenemos pensamientos conscientes, al menos en este sentido?
En la vida ordinaria estamos bastante contentos de decir cosas como «Oh, acabo de tener un pensamiento» o «Estaba pensando para mí mismo.»Con esto, por lo general, nos referimos a instancias de habla interna o imágenes visuales, que están en el centro de nuestra corriente de conciencia, el tren de palabras y contenidos visuales representados en nuestras mentes. Creo que estos trenes son conscientes. En neurofilosofía, sin embargo, nos referimos al «pensamiento» en un sentido mucho más específico. En este punto de vista, los pensamientos incluyen solo actitudes mentales sin sentido, como juicios, decisiones, intenciones y metas. Estos son eventos amodales y abstractos, lo que significa que no son experiencias sensoriales y no están vinculados a experiencias sensoriales. Tales pensamientos nunca figuran en la memoria de trabajo. Nunca se vuelven conscientes. Y solo los conocemos interpretando lo que se vuelve consciente, como las imágenes visuales y las palabras que nos escuchamos decir en la cabeza.
Así que la conciencia siempre tiene una base sensorial?
Afirmo que la conciencia siempre está ligada a una modalidad sensorial, que inevitablemente tiene algún aspecto auditivo, visual o táctil. Por supuesto, todo tipo de imágenes mentales, como el habla interna o la memoria visual, pueden ser conscientes. Vemos cosas en el ojo de nuestra mente; oímos nuestra voz interior. De lo que somos conscientes son los contenidos sensoriales presentes en la memoria de trabajo.
En su opinión, ¿la conciencia es diferente de la conciencia?
Esa es una pregunta difícil. Algunos filósofos creen que la conciencia puede ser más rica de lo que realmente podemos reportar. Por ejemplo, nuestro campo visual parece estar lleno de detalles, todo está ahí, ya visto conscientemente. Sin embargo, los experimentos en la percepción visual, especialmente el fenómeno de la ceguera no intencional, muestran que, de hecho, registramos conscientemente solo una porción muy limitada del mundo. Por lo tanto, lo que creemos que vemos, nuestra impresión subjetiva, es diferente de lo que realmente somos conscientes. Probablemente nuestra mente consciente capta solo la esencia de gran parte de lo que hay en el mundo, una especie de resumen estadístico. Por supuesto, para la mayoría de las personas, la conciencia y la conciencia coinciden la mayor parte del tiempo. Sin embargo, creo que no somos directamente conscientes de nuestros pensamientos. Como no somos directamente conscientes de los pensamientos de otras personas. Interpretamos nuestros propios estados mentales de la misma manera que interpretamos las mentes de los demás, excepto que podemos usar como datos en nuestro propio caso nuestras propias imágenes visuales y el habla interna.
Al proceso de cómo las personas aprenden sus propios pensamientos se le llama acceso sensorial interpretativo, o ISA. ¿Dónde entra en juego la interpretación?
Tomemos nuestra conversación como ejemplo—seguramente está consciente de lo que le estoy diciendo en este mismo momento. Pero el trabajo interpretativo y las inferencias en las que basas tu comprensión no son accesibles para ti. Todas las inferencias rápidas y altamente automáticas que forman la base de su comprensión de mis palabras permanecen ocultas. Parece que acabas de oír el significado de lo que digo. Lo que surge a la superficie de tu mente son los resultados de estos procesos mentales. A eso me refiero: las inferencias mismas, el funcionamiento real de nuestra mente, permanecen inconscientes. Todo lo que sabemos son sus productos. Y mi acceso a tu mente, cuando te escucho hablar, no es diferente de ninguna manera fundamental de mi acceso a mi propia mente cuando soy consciente de mi propio habla interior. El mismo tipo de procesos interpretativos todavía tienen que tener lugar.
¿Por qué, entonces, tenemos la impresión de tener acceso directo a nuestra mente?
La idea de que las mentes son transparentes para sí mismas (que todos tienen conciencia directa de sus propios pensamientos) está incorporada en la estructura de nuestra facultad de «lectura de la mente» o «teoría de la mente», sugiero. La suposición es una heurística útil al interpretar las declaraciones de otros. Si alguien me dice: «Quiero ayudarte», tengo que interpretar si la persona es sincera, si está hablando literal o irónicamente, y así sucesivamente; ya es bastante difícil. Si también tuviera que interpretar si él está interpretando su propio estado mental correctamente, entonces eso haría mi tarea imposible. Es mucho más simple asumir que conoce su propia mente (como, generalmente, lo hace). La ilusión de inmediatez tiene la ventaja de permitirnos entender a los demás con mucha mayor rapidez y probablemente con poca o ninguna pérdida de fiabilidad. Si tuviera que averiguar hasta qué punto otros son intérpretes confiables de sí mismos, entonces eso haría las cosas mucho más complicadas y lentas. Se necesitaría mucha más energía y trabajo interpretativo para entender las intenciones y los estados mentales de los demás. Y luego es la misma suposición heurística de transparencia mental que hace que mis propios pensamientos parezcan estar disponibles de manera transparente para mí.
¿Cuál es la base empírica de su hipótesis?
Hay una gran cantidad de evidencia experimental de sujetos normales, especialmente de su disposición a fabricar hechos o recuerdos falsos, pero sin saberlo, para reemplazar los perdidos. Además, si la introspección fuera fundamentalmente diferente de leer las mentes de los demás, uno esperaría que hubiera trastornos en los que solo una capacidad fuera dañada, pero no la otra. Pero eso no es lo que encontramos. Los trastornos del espectro autista, por ejemplo, no solo están asociados con un acceso limitado a los pensamientos de los demás, sino también con una comprensión restringida de uno mismo. En los pacientes con esquizofrenia, la percepción tanto de la propia mente como de la de los demás está distorsionada. Parece que solo hay un mecanismo único de lectura de la mente del que dependemos tanto internamente como en nuestras relaciones sociales.
¿Qué efecto secundario tiene la ilusión de inmediatez?
El precio que pagamos es que creemos subjetivamente que poseemos una certeza mucho mayor sobre nuestras actitudes de la que realmente tenemos. Creemos que si estamos en el estado mental X, es lo mismo que estar en ese estado. En cuanto crea que tengo hambre, lo tengo. Una vez que creo que soy feliz, lo soy. Pero ese no es realmente el caso. Es un truco de la mente que nos hace equiparar el acto de pensar que uno tiene un pensamiento con el pensamiento mismo.
¿Cuál podría ser la alternativa? ¿Qué deberíamos hacer al respecto, si pudiéramos?
Bueno, en teoría, tendríamos que distinguir entre un estado experiencial en sí, por un lado, y nuestro juicio o creencia subyacente a esta experiencia, por el otro. Hay casos raros en los que lo logramos: por ejemplo, cuando me siento nervioso o irritado, pero de repente me doy cuenta de que en realidad tengo hambre y necesito comer.
¿Quieres decir que una forma más apropiada de verlo sería: «Creo que estoy enojado, pero tal vez no»?
Esa sería una forma de decirlo. Es increíblemente difícil mantener este tipo de visión distanciada de uno mismo. Incluso después de muchos años de estudios de conciencia, todavía no soy muy bueno en eso (risas).
Los investigadores del cerebro se esfuerzan mucho en averiguar los correlatos neuronales de la conciencia, el NCC. ¿Alguna vez este esfuerzo tendrá éxito?
Creo que ya sabemos mucho sobre cómo y dónde se representa la memoria de trabajo en el cerebro. Nuestros conceptos filosóficos de lo que es la conciencia en realidad están mucho más informados por el trabajo empírico de lo que estaban incluso hace unas décadas. Si alguna vez podemos cerrar la brecha entre las experiencias subjetivas y los procesos neurofisiológicos que las producen, todavía es un asunto de disputa.
¿Estás de acuerdo en que somos mucho más inconscientes de lo que pensamos que somos?
Prefiero decir que la conciencia no es lo que generalmente pensamos que es. No es la conciencia directa de nuestro mundo interior de pensamientos y juicios, sino un proceso altamente inferencial que solo nos da la impresión de inmediatez.
¿Dónde nos deja eso con nuestro concepto de libertad y responsabilidad?
Todavía podemos tener libre albedrío y ser responsables de nuestras acciones. Consciente e inconsciente no son esferas separadas; operan en tándem. No somos simples títeres manipulados por nuestros pensamientos inconscientes, porque obviamente, la reflexión consciente tiene efectos en nuestro comportamiento. Interactúa y se alimenta de procesos implícitos. Al final, ser libre significa actuar de acuerdo con las propias razones, ya sean conscientes o no.
Breve explicación: Conciencia
La conciencia generalmente se entiende como que un individuo no solo tiene una idea, recuerdo o percepción, sino que también sabe que la tiene. Para la percepción, este conocimiento abarca tanto la experiencia del mundo exterior («está lloviendo») como el estado interno de uno («Estoy enojado»). Los expertos no saben cómo surge la conciencia humana. Sin embargo, en general están de acuerdo en cómo definir varios aspectos de la misma. Por lo tanto, distinguen la «conciencia fenoménica» (el sentimiento distintivo cuando percibimos, por ejemplo, que un objeto es rojo) y la «conciencia de acceso» (cuando podemos informar sobre un estado mental y usarlo en la toma de decisiones).
Las características importantes de la conciencia incluyen la subjetividad (el sentido de que el evento mental me pertenece), la continuidad (parece ininterrumpido) y la intencionalidad (está dirigido a un objeto). De acuerdo con un esquema popular de conciencia conocido como Teoría del Espacio de Trabajo Global, un estado mental o evento es consciente si una persona puede traerlo a la mente para llevar a cabo funciones tales como la toma de decisiones o el recuerdo, aunque no se entiende con precisión cómo se produce dicho acceso. Los investigadores asumen que la conciencia no es el producto de una sola región del cerebro, sino de redes neuronales más grandes. Algunos teóricos van tan lejos como para postular que ni siquiera es el producto de un cerebro individual. Por ejemplo, la filósofa Alva Noë de la Universidad de California, Berkeley, sostiene que la conciencia no es el trabajo de un solo órgano, sino que es más como una danza: un patrón de significado que surge entre los cerebros. – S.A.
Este artículo apareció originalmente en Gehirn& Geist y fue reproducido con permiso.