jokainen New Orleansin ranskalaiskortteliin saapuva turisti lopulta huomaa seisovansa Marie Laveaun Voodoon taloksi kutsutun Bourbon Street botanican edessä. Se on pieni kauppa, ja etuikkuna on täynnä henkialttarin materiaaleja.: karkkia, luita, saint hahmoja, koruja, sokeri pääkalloja, ja pieni Posliini patsas nainen sininen itse, yllään hänen allekirjoitus oranssi tignon: Marie Laveau.
kulje kaupan sisällä, ja löydät jokaisen pinnan täynnä toteemeja, öljyjä, taikajuomia, riipuksia, muovisia matkamuistoja, yrttejä ja merkitsemättömiä Gris-gris-olkalaukkuja; erilaisia Laveau-patsaita myytävänä; ja pieniä takahuoneita tarot-ja psyykkisiä lukemia varten. The whole place toes that line one find all over of the city of New Orleans, which presents itself as both tourist pap and the genuine article. Mutta tuon linjan möläytys ei ole epäkunnioittavaa liikkeen kaimoja kohtaan. Marie Laveau, amerikkalaisen Voodoon näennäinen perustaja, tunsi hyvin borderlandit, jotka noudattivat tuota ohutta rajaa pyhän ja epäpyhän välillä.
vaikka Laveaun kaltaiset naisprofeetat on usein sivuutettu tai poistettu virallisista asiakirjoista, he ovat asuttaneet Amerikan näyttämön alusta lähtien—hengellisiä uudistajia ja uskonnollisia visionäärejä, kuten Shaker messiah Ann Lee, vapautuksen teologian Sojourner Truthin kummitäti, kristillisen tieteen perustaja Mary Baker Eddy ja evankelista Aimee Semple McPherson, monien muiden joukossa. Marie Laveau vaikuttaa minusta kaikkein perustavanlaatuisimmalta amerikkalaiselta.
tämä vuonna 1920 valmistunut maalaus on oletettavasti kopio George Catlinin vuonna 1835 tekemästä aiemmasta Marie Laveausta. Louisiana State Museumin luvalla.
Laveau syntyi New Orleansissa vuonna 1801 (tai joidenkin kertomusten mukaan 1794) vapaana värillisenä ihmisenä, joka polveutuu pitkästä orjuutettujen esiäitien suvusta. Hänen vanhempansa olivat molemmat sekarotuisia, vapaita, joskin kotoisin Karibian orjatalouden eri linjoista. Heidän sukuluetteloistaan tai suhteestaan ei tiedetä paljoakaan. Samoin Laveaun lapsuuden ja varhaisen aikuisuuden yksityiskohdat ovat kerroksittain kiisteltyä legendaa. Jäikö hän leskeksi vai hylkäsikö hänen ensimmäinen miehensä Jacques Paris hänet? Oliko hänellä kaksi vai seitsemän lasta? Hankkiko hän poliittiset tietonsa kampaajana? Kuka naispuolinen sukulainen opetti hänet taikomaan? Tiedämme varmasti, että vuosisadan puoliväliin mennessä Marie Laveau oli Voodoo (tai Voudou, tai Voudun) papitar korkea maine, puheenjohtajana monirotuinen, monilasinen, monikansallinen jälkeen.
hänen hengellinen valtansa New Orleansissa sai aikaan selvästi amerikkalaisen Voodoon, joka oli vaikutteiltaan ja tavoiltaan huokoisempi ja joustavampi ja johon kuului enemmän jumalia (tai ”Iwa”) kuin Haitilainen Voudun, joka oli periytynyt hänen äidilleen, isoäidilleen ja isoisoäidilleen ennen häntä. Marie Laveauta pidetään amerikkalaisen Voodoon varhaisimpana julkisuuden harjoittajana-ja tällä tavoin sen profeettana. 1820-luvulta 1880-luvulle hän oli kuuluisa ympäri maata. Ihmiset matkustivat hänen luokseen kaukaa hakemaan neuvoja, seremonioita, parannuskeinoja ja oivalluksia, eikä hänen asiakaskuntansa tuntenut mitään rajoja: köyhiä, rikkaita, valkoisia, mustia, vapaita, orjuutettuja, orjanomistajia, hän antoi heille kaikille-eikä harvoin hän antoi heille kaikille kerralla, yhdessä.
Laveaun yhteisölliset seremoniat tapahtuivat suurissa, julkisissa tiloissa, kuten Ponchartrainjärven rannoilla ja Kongon aukion pihakivillä, sekä eliittiporvariston yksityiskodeissa. Hänen St. John ’ s Eve summer solstice seremoniat näki ihmisiä jokaisesta kerroksesta New Orleansin julkisen elämän, tarkkailemalla pyhiä riittejä vuosittaisen uudistumisen. Näin tehdessään hän ei muuttanut yhteiskuntarakennetta, vaan korosti sitä, mitä jo oli olemassa. Hänen teologiansa ja opetuksensa olivat synkretistisiä, ammentaen hänen kokemuksistaan katolisessa kirkossa ja Ursuline-nunnista, jotka hänen elämäkertakirjailijansa Martha Wardin mukaan todennäköisesti opettivat häntä, ja ennen kaikkea traditioista, jotka siirtyivät Keskiväylän aikana Karibialle, jossa hänen äidinpuoleinen isoisoäitinsä oli joutunut ihmiskaupan uhriksi sukupolvia aiemmin. Katoliset pyhimykset ottivat nimekseen Hatian Iwa (jumalat) ja päinvastoin. Mutta jopa nuo perinteet, kun ne saapuivat Laveauhun, olivat suodattuneet muiden Afro-Karibian uskontojen, kuten Santerían ja Joruban, ja jopa Pohjois-Amerikan alkuperäiskansojen seremonioiden kautta. Se on pelkkä vaikutteiden määrä ja vaihtelevuus, ja hänen ulottuvuutensa, sekä hänen teologiansa että hänen seuraajansa, jotka näyttävät niin syvästi sopusoinnussa amerikkalaisen uskonnonvalmistuksen pitkän projektin kanssa.
tuon projektin historiaa on jo pitkään kerrottu valkoisten miesten kokemusten ja näkemysten kautta, mutta keskuudessamme on aina ollut paljon monipuolisempi joukko profeettoja. Profeetta on joku, joka puhuu Jumalalle (tai jumalille) ja tuo viestejä takaisin laumaan. Profeetta tarjoaa tyypillisesti uuden tulkinnan pyhästä perinteestä tai tekstistä, joka viittaa paitsi institutionalisoituneen uskonnon käytäntöjen tai edellytysten uudelleen tarkasteluun myös merkittävään yhteiskunnalliseen muutokseen. Profeetta ei ole pyhimys, eikä hän välttämättä pyri saavuttamaan täydellisyyttä tai ylösnousemusta tai edes valaistumista. Profetia tapahtuu profeetalle. Profeetoista tehdäänkin perinteisesti kummajaisia: niin outoja tai vastakulttuurisia, jotka esittävät kuvan tai kantavat sanomaa, joka on niin epämieluisa, että heidät heitetään marginaaliin tai erämaahan.
tällaisina hylkiöinä Amerikan naisprofeetat olivat jo vaikeassa asemassa. Patriarkaatin alaisuudessa eläminen asetti heidät kaksinkertaiseen yleisen epäilyksen kahleeseen—mikä oli laveaulle mustana naisena kolminkertainen Side. Niinpä heidän täytyi käyttää valtaansa epätavallisilla tavoilla, ja he yrittivät molemmat ” kiistää saarnastuolin monopolin ”(lainataksemme vuoden 1848 Naisten oikeuksien konventin” Tunnejulistusta”) väittäen samalla olevansa ”ulkopuolisia”.”Tämä asema tuli naisille yhä mahdollisemmaksi omaksua 1800—luvun toisen suuren heräämisen edetessä, mikä käytännössä ”herätti” valkoisen yleisön uskon siihen, että kenellä tahansa—rodusta, luokasta, sukupuolesta tai iästä riippumatta-saattoi olla suora yhteys Jumalaan, ja niin profeettojen ulkopuolinen asema rohkaisi yhä enemmän yleisön kunnioitusta häntä kohtaan.
vaikka eri amerikkalaisten naisprofeettojen totuudet saattoivat vaihdella sisällöltään, he kaikki pyrkivät tekemään saman perusintervention: tavatakseen tai elääkseen perinteensä kätkettyä viisautta sen Jumalan (tai jumalien) mukaan, jonka kanssa he olivat yhteydessä. He kiistivät tulkitsevan auktoriteetin perinteistä, jotka olivat puhuneet heille vuosituhansien ajan. Amerikkalaisen perinteen mukaisesti heidän liikkeensä olivat itse keksittyjä ja heidän kuvansa itse tehtyjä. Amerikkalainen uskontotieteilijä Catherine Ann Brekus toteaa kirjassaan Strangers and Pilgrims: Naiset saarnasivat Amerikassa 1740-1845, että koska naisten lahjoitukset uskontoon on jatkuvasti estetty tai pyyhitty pois virallisista asiakirjoista, heidän historialleen ”ei ole ominaista ylöspäin meneminen, vaan katkoisuus ja uudelleen keksiminen.”Mutta tämä on vaikuttanut minusta asialta, joka ehkä vain sattumalta pitää heidän lahjoituksensa tärkeinä, koska niitä on vaikea sovittaa.
monilla naisprofeetoilla oli erityisen amerikkalainen taito suunnistaa vapailla markkinoilla välittääkseen teologiansa. Mary Baker Eddy murtautui voittoa kustannusalalle (Kirjat ja sanomalehdet), Sojourner Truth tuotti laajan valikoiman kauppatavaraa (paperback omaelämäkerta, omakuva tintypes), ja Aimee Semple McPherson tienasi radioaallot (radio, ja melkein TV). Yksityinen sektori tarjosi naisprofeetoille keinot nousta, kun kirkot olivat muuten estäneet heiltä pääsyn sinne. Toinen yhteinen piirre oli niiden kyky luoda arvoituksellinen julkinen kuva, pysyä vain hädin tuskin ulottumattomissa, mutta myös hyvin elävä ihmisille samaan aikaan. Sojourner Truth nimesi itsensä uudelleen Jumalan vaikutuksen alaiseksi. Mary Baker Eddy kirjoitti kymmeniä ristiriitaisia omaelämäkerrallisia kertomuksia. Aimee Semple McPhersonin uskotaan laajalti lavastaneen Oman valekaappauksensa, jonka jälkeen hänellä on edelleen kymmeniä tuhansia seuraajia.
voit kieltäytyä tai ottaa meihin yhteyttä milloin tahansa.
Marie Laveau käsitti kaikki nämä amerikkalaisten naisprofeettojen piirteet ja paljon muuta. Kuten liiketoiminnan ja Omaisuuden omistaja, ja henkilökohtainen kampaaja, hän kehitti kestäviä suhteita koko monimutkainen kastijärjestelmä 19th century New Orleans. Hänen hengellinen työ oli useita ulottuvuuksia, yli hänen seremonioita: elämäkerran kirjoittaja Carolyn Morrow Long on kaivanut esiin asiakirjoja hänen Vankila aktivismi, mukaan lukien hänen ministeriön Miesten kuolemaantuomittujen, ja hänen vertaansa vailla triage työtä keltakuume epidemia. Martha Ward on koonnut yhteen historian yrityksistään vapauttaa orjia ostamalla heidän vapautensa, paljastaen kuinka Laveaun hengelliset käytännöt olivat erottamaton osa hänen näkemystään ihmisoikeuksista.
ja silti, kuinka paljon tunnemme tietävämme hänestä ja kuinka paljon hänet on kaiverrettu New Orleansin kaupunkiin—monumenttien, kuten hänen usein käymänsä haudan St. Louisin hautausmaalla nro 1, ranskalaiskorttelin kauppojen, New Orleansin Voodoo-museon tai hänen Henkensä kautta—Laveau ei jättänyt mitään kirjallista merkintää. Kaikki, mitä tiedämme hänestä, on peräisin väestönlaskennasta tai käytetystä, mukailtuna kymmenistä toissijaisista lähteistä, mukaan lukien nykyajan elämäkerturit, Zora Neale Hurstonin laman aikana tallentamat vanhojen aikalaisten suulliset historiat, Robert Tallantin tall tales, romaanit, keltainen journalismi ja kansanlaulut. Tämä lisää hänen legendaarista voimaansa: emme saa häntä kiinni. Voimme vain jäljittää hänen teränsä. Hänen elämänsä ja palveluksensa arkisto vaatii yhteistä mielikuvitustamme. Ihmiset voivat kirjoittaa hänen ylitseen tai sovitella häntä, kiistellä toistensa muistoista tai purkaa julkisia asiakirjoja, mutta hän omistaa aina tarinansa. Totuus hänen elämästään jää meidän muiden ulottumattomiin.
jos yhdysvaltalaisten naisprofeettojen historian tarkastelemisesta löytyy yksi suuri otos, niin se on se, että projektissa on aina ollut kyse uskomusjärjestelmien vapauttamisesta vallankäyttäjiltä, ”saarnastuolin monopolin” kiistämisestä ja erittäin henkilökohtaisen totuuden raivaamisesta. Marie Laveaun kaltaisten naisten oli eläteltävä voimiaan päästäkseen käsiksi syvempään lähteeseen. Hänen profetiansa ruumiillistui hänen luomassaan yhteisössä, joka edusti sitä, mitä Amerikka oli aina ollut ja tulee aina olemaan: monimuotoista, monirotuista, ristiriitaista, synkretististä, mystistä, kerrostunutta, rasistista ja vain heikosti demokratisoitunutta. Laveau ilmentää kaikkia tämän maan mutkikkuuksia, sen uskonnollista, rodullista ja kulttuurista hämmennystä, sen väkivaltaa ja hulluutta, ja ratkaisee kaiken sen persoonassaan ja teologiassaan. Hän sisältää suuria ihmisjoukkoja-olivatpa ne todellisia tai kuviteltuja. Siitä hänen profeetallinen näkynsä tulee. Hänellä ei ollut tarkkaa ennustusta tulevaisuudesta, vaan enemmän siitä, että hän oli tulevaisuus.