minden turista, aki New Orleans francia negyedébe gurul, végül egy Bourbon utcai Botanika előtt találja magát, amelyet Marie Laveau Voodoo házának hívnak. Ez egy kis bolt, az első ablak tele van egy szellem oltár anyagával: cukorka, csontok, Szent figurák, ékszerek, cukor koponyák, és egy kis Porcelán Szobor a kék színű nőről, rajta az aláírással ellátott narancssárga tignon: Marie Laveau.
vándoroljon a boltban, és minden felületet tele van totemekkel, olajokkal, bájitalokkal, medálokkal, műanyag ajándéktárgyakkal, gyógynövényekkel és Gris-gris jelöletlen táskákkal; különféle Laveau képmások eladó; és kis hátsó szobák tarot és pszichés olvasmányok. Az egész hely lábujjak, hogy a vonal egyik találja az egész város New Orleans, amely bemutatja magát, mint mind a turisztikai pap és az eredeti cikk. De ennek a vonalnak az elmosódása nem tiszteletlen az üzlet névadójával szemben. Marie Laveau, az American Voodoo látszólagos alapítója nagyon jól ismerte a borderlands-t, a szent és a profán közötti vékony vonalat követve.
bár gyakran figyelmen kívül hagyták vagy kitörölték őket a hivatalos nyilvántartásból, a Laveau—hoz hasonló prófétanők kezdettől fogva benépesítették az amerikai színteret-olyan spirituális újítók és vallási látnokok, mint Shaker Messiás Ann Lee, a felszabadítási teológia keresztanyja Sojourner Truth, A keresztény tudomány alapítója Mary Baker Eddy és Aimee Semple McPherson evangélista, többek között. Marie Laveau számomra a legalapvetőbb Amerikai.
ez az 1920-ban készült festmény állítólag egy korábbi festmény másolata Marie Laveau által George Catlin 1835-ben. A Louisiana Állami Múzeum jóvoltából.
Laveau New Orleans-ban született 1801-ben (vagy egyes beszámolók szerint 1794-ben), mint színes szabad ember, aki a rabszolgák hosszú sorából származott. Szülei mindketten vegyes fajúak voltak, szabadok, bár a karibi rabszolgagazdaság különböző vonalaiból érkeztek. Genealógiáikról vagy kapcsolatukról nem sokat tudunk. Hasonlóképpen, Laveau gyermekkorának és korai felnőttkorának részletei rétegenként készülnek a vitatott legendákról. Megözvegyült vagy elhagyta első férje, Jacques Paris? Két gyermeke volt, vagy hét? Fodrászként szerezte a politikai információit? Melyik női rokon tanította meg varázsolni? Amit biztosan tudunk, az az, hogy a század közepére Marie Laveau egy Voodoo (vagy Voudou, vagy Voudun) magas hírű papnő volt, aki többnemzetiségű, többosztályú, többfelekezetű követőket vezetett.
szellemi uralma New Orleans felett egy kifejezetten Amerikai Voodoo-t vezetett be, amely hatásaiban és gyakorlataiban porózusabb és rugalmasabb volt, több Istent (vagy “Iwa” – t) ölelt fel, mint a Haiti Voudun, amelyet korábban az anyjának, nagymamájának és dédanyjának adtak át. Úgy gondolják, hogy Marie Laveau az amerikai Voodoo legkorábbi nyilvános gyakorlója—és ily módon prófétája. Az 1820-as évektől az 1880-as évekig híres volt az egész országban. Az emberek messziről és messziről utaztak hozzá tanácsért, szertartásért, gyógyításért és belátásért, és a klientúrája nem ismerte a határokat: szegény, gazdag, fehér, fekete, szabad, rabszolgasorba taszított, rabszolgatartó, mindannyiuknak adott-és nem ritkán egyszerre, együtt.
Laveau közösségi ünnepségei olyan nagy, nyilvános helyeken zajlottak, mint a Ponchartrain-tó partja és a Kongó tér térköve, valamint az elit burzsoázia magánházaiban. A Szent. A John ‘ s Eve nyári napforduló szertartásai New Orleans közéletének minden rétegéből embereket láttak, megfigyelve az éves megújulás Szent rítusait. Ennek során nem a társadalmi struktúrát változtatta meg, hanem azt emelte ki, ami már ott volt. Teológiája és tanításai szinkretikusak voltak, a katolikus egyházban és az Ursuline apácákban szerzett tapasztalataiból merítve, akik életrajzírója, Martha Ward szerint valószínűleg oktatták őt, és mindenekelőtt a közép-átjáró során a Karib-tengerre átalakult hagyományokból, ahol anyai dédanyja generációkkal korábban kereskedett. A katolikus szentek Hatian Iwa (istenek) nevét vették fel, és fordítva. De még ezek a hagyományok is, mire eljutottak Laveau-ba, átszűrődtek más Afro-karibi vallásokkal való találkozásokon, mint a Santer Inconca és a joruba, sőt még az észak-amerikai őslakos szertartásokon is. A hatások és a változatosság puszta mennyisége, valamint az ő hatóköre, mind teológiájában, mind követésében, olyan mélyen összhangban áll az amerikai vallásalkotás hosszú projektjével.
ennek a projektnek a történetét már régóta elmesélték a fehér emberek tapasztalatai és nézőpontjai, de mindig is sokkal változatosabb próféták voltak közöttünk. A próféta az, aki beszél Istennel (vagy az istenekkel), és üzeneteket hoz vissza a nyájhoz. A próféta általában egy szent hagyomány vagy szöveg új értelmezését kínálja, amely nemcsak az intézményesített vallás gyakorlatainak vagy helyiségeinek újragondolására mutat, hanem jelentős társadalmi változások felé is. A próféta nem szent, és lehet, hogy nem foglalkozik a tökéletesség, a felemelkedés vagy akár a megvilágosodás elérésével. A prófécia a prófétával történik. Valójában, a prófétákat hagyományosan furcsaságokká teszik: olyan furcsa vagy ellenkulturális, képet mutat vagy olyan üzenetet hordoz, amely annyira nem kívánatos, hogy a szélekre vagy a vadonba vetik őket.
mint ilyen számkivetettek, az amerikai női próféták már nehéz helyzetben voltak. A patriarchátus alatt élve a közvélemény kettős kötődésébe kerültek—ami Laveau számára, mint fekete nő, hármas kötés volt. Tehát szokatlan módon kellett érvényesíteniük hatalmukat, megpróbálva mindkettőt ” megtámadni a szószék monopóliumát “(idézve az 1848-as Nőjogi Egyezmény” érzelmek nyilatkozata”), miközben az igazsághoz való különleges hozzáférést “kívülállóként” követelték.”Ez az álláspont a 19.század második nagy ébredésének kibontakozásával egyre inkább lehetővé vált a nők számára, lényegében “felébresztve” a fehér közvélemény azon hitét, hogy bárki—fajtól, osztálytól, nemtől vagy kortól függetlenül—közvetlen hozzáférést kaphat Istenhez, és így a prófétanők kívülálló státusza egyre inkább felbátorította a közvélemény iránta való tiszteletét.
bár a különböző amerikai prófétanők igazságai tartalmilag eltérőek voltak, mindannyian arra törekedtek, hogy ugyanazt az alapvető beavatkozást hajtsák végre: a hagyomány rejtett bölcsességének megfogalmazása vagy megélése annak az Istennek (vagy isteneknek) megfelelően, akivel kommunikáltak. Értelmező tekintélyt vívtak ki a hagyományok felett, amelyek évezredek óta beszéltek velük vagy róluk. Az amerikai hagyományoknak megfelelően mozdulataikat saját maguk találták ki, képeiket pedig saját maguk készítették. Catherine Ann Brekus, az amerikai vallástudós megjegyzi Strangers and Pilgrims című könyvében: Nők prédikálják Amerikában, 1740-1845, hogy mivel a nők valláshoz való hozzájárulását folyamatosan akadályozták vagy törölték a hivatalos nyilvántartásból, történelmüket “nem a felfelé haladás jellemzi, hanem a folytonosság és az újragondolás.”De ez ütött rám, mint valami, hogy talán csak mellékesen, tartja a hozzájárulások létfontosságú, mert nehéz megfelelő.
sok prófétanő osztozott egy különösen Amerikai konzervativizmuson, amikor a szabad piacon való navigálásról volt szó, hogy teológiájukat közvetítsék. Mary Baker Eddy betört a profitorientált kiadói szektorba (Könyvek és újságok), a Sojourner Truth sokféle árut készített (puhakötésű önéletrajz, önarckép színtípusok), Aimee Semple McPherson pedig bevételszerezte a rádióhullámokat (rádióban és majdnem TV-ben). A magánszektor biztosította a prófétanők számára a felemelkedés eszközeit, ahol az egyházak egyébként megtiltották számukra a hozzáférést. Egy másik közös vonás az volt, hogy képesek voltak rejtélyes nyilvános képet alkotni, hogy alig elérhetőek maradjanak, de ugyanakkor nagyon élénkek az emberek számára is. Sojourner Truth átnevezte magát isteni befolyás alatt. Mary Baker Eddy tucatnyi ellentmondó önéletrajzi beszámolót írt. Aimee Semple Mcphersonról széles körben úgy gondolják, hogy saját hamis emberrablását rendezte, ezt követően még mindig több tízezer követőt tartott meg.
bármikor leiratkozhat vagy kapcsolatba léphet velünk.
Marie Laveau felölelte az amerikai prófétanők összes aspektusát, és még sokkal többet. Üzleti és ingatlantulajdonosként, valamint személyes fodrászként tartós kapcsolatokat alakított ki a 19.századi New Orleans bonyolult kasztrendszerében. Lelki munkájának több dimenziója volt, a szertartásokon túl: Carolyn Morrow Long életrajzíró feljegyzéseket tárt fel börtönaktivizmusáról, beleértve a halálsoron lévő férfiak szolgálatát, valamint a sárgaláz járvány idején végzett páratlan osztályozási munkájáról. Martha Ward összeállította a rabszolgák felszabadítására tett erőfeszítéseinek történetét azáltal, hogy megvásárolta a szabadságukat, felfedve, hogy Laveau szellemi gyakorlata szerves részét képezte az emberi jogokkal kapcsolatos víziójának.
és mégis, bármennyire is érezzük, hogy tudunk róla, és bármennyire is felírták New Orleans városára—olyan műemlékeken keresztül, mint a gyakran látogatott sírja a St. Louis Cemetery No.1-ben, a francia negyed üzletein keresztül, a New Orleans Voodoo múzeumon keresztül, vagy nagyon szellemén keresztül—Laveau semmilyen írásos feljegyzést nem hagyott. Minden, amit tudunk róla, népszámlálásból vagy használtból származik, több tucat másodlagos forrásból macskaköves, beleértve a kortárs életrajzírókat, az időskorúak szóbeli történeteit, amelyeket Zora Neale Hurston rögzített a depresszió idején, Robert Tallant magas meséi, regények, sárga újságírás, és népdalok. Ez növeli legendás erejét:nem tudjuk rögzíteni. Csak a szélét tudjuk bemérni. Életének és szolgálatának archívuma megköveteli kollektív képzeletünket. Az emberek írhatnak róla, vagy megfelelő neki, vitatják egymás emlékeit, vagy visszafejtik a nyilvános nyilvántartásokat, de mindig a saját története lesz. Az igazság az élete marad csak elzárva a többiek.
ha az amerikai prófétanők történetét nézzük, akkor az az, hogy a projekt mindig is arról szólt, hogy megszabadítsuk a hitrendszereket a hatalomközvetítőktől, megkérdőjelezzük a “szószék monopóliumát”, és utat engedjünk egy nagyon személyes igazságnak. Az olyan nőknek, mint Marie Laveau, el kellett kerülniük a hatalmakat, hogy bekapcsolódjanak a mélyebb forrásba. Próféciáját az általa létrehozott közösség testesítette meg, amely azt képviselte, ami Amerika mindig is volt és mindig is lesz: sokszínű, többnemzetiségű, ellentmondásos, szinkretikus, misztikus, rétegzett, rasszista és csak alig demokratizált. Laveau megtestesíti az ország összes összetettségét, vallási, faji és kulturális zűrzavarát, erőszakosságát és őrületét, és mindezt személyében és teológiájában oldja meg. Sokaságot tartalmaz—akár valós, akár elképzelt. Innen származik a prófétai látása. Nem arról van szó, hogy konkrét jóslata volt a jövőről, hanem arról, hogy ő volt a jövő.