Ogni turista che rotola nel quartiere francese di New Orleans alla fine si trova davanti a una botanica di Bourbon Street chiamata Casa Voodoo di Marie Laveau. Si tratta di un piccolo negozio, e la finestra anteriore è ingombra con i materiali di un altare spirito: caramelle, ossa, statuette di santi, gioielli, teschi di zucchero e una piccola statuetta di porcellana della donna in blu, che indossa il suo tignon arancione: Marie Laveau.
Passeggia all’interno del negozio e troverai ogni superficie piena di totem, oli, pozioni, ciondoli, souvenir di plastica, erbe e cartelle non marcate di gris-gris; una varietà di effigi Laveau in vendita; e piccole stanze sul retro per tarocchi e letture psichiche. L’intero luogo dita dei piedi che la linea si trova in tutta la città di New Orleans, che si presenta sia come pap turistico e l’articolo vero e proprio. Ma la sfocatura di quella linea non manca di rispetto all’omonimo negozio. Marie Laveau, apparente fondatrice del Voodoo americano, conosceva molto bene le terre di confine, seguendo quella sottile linea tra sacro e profano.
anche Se sono stati spesso trascurati o cancellati dalla documentazione ufficiale, profetesse come Laveau hanno popolato la scena Americana fin dall’inizio—spirituale innovatori e religiosa veggenti come Shaker messia Ann Lee, madrina della teologia della liberazione, Sojourner Truth, Christian Science fondatore di Mary Baker Eddy, e l’evangelista Aimee Semple McPherson, tra molti altri. Marie Laveau mi sembra la più fondamentalmente americana di tutte.
Questo dipinto, prodotto nel 1920, è presumibilmente una copia di un precedente dipinto fatto di Marie Laveau da George Catlin nel 1835. Per gentile concessione del Louisiana State Museum.
Laveau nacque a New Orleans nel 1801 (o, secondo alcuni racconti, nel 1794) come persona libera di colore, discendente da una lunga stirpe di madri schiave. I suoi genitori erano entrambi di razza mista, liberi, anche se provenienti da diverse linee dell’economia degli schiavi caraibici. Non si sa molto circa le loro genealogie o relazione. Allo stesso modo, i particolari dell’infanzia e della prima età adulta di Laveau sono fatti di strati su strati di leggenda contestante. Era vedova o abbandonata dal suo primo marito, Jacques Paris? Aveva due figli o sette? Ha acquisito le sue informazioni politiche come parrucchiera? Quale parente femminile l’ha addestrata a evocare? Quello che sappiamo per certo è che verso la metà del secolo, Marie Laveau era una sacerdotessa voodoo (o Voudou, o Voudun) di alta reputazione, che presiedeva un seguito multirazziale, multiclasse e multidenominazionale.
Il suo dominio spirituale su New Orleans inaugurò un Voodoo decisamente americano, che era più poroso e flessibile nelle sue influenze e pratiche, che comprendeva più dei (o “Iwa”) del Voudun haitiano che era stato trasmesso a sua madre e nonna e bisnonna prima di lei. Marie Laveau è pensato per essere il primo praticante pubblico americano Voodoo – e in questo modo, il suo profeta. Dal 1820 al 1880, era famosa in tutto il paese. Le persone si recavano da lei da lontano per consigli, cerimonie, rimedi e intuizioni, e la sua clientela non conosceva limiti: povera, ricca, bianca, nera, libera, schiava, schiava, amministrava tutti loro-e non di rado amministrava tutti in una volta, insieme.
Le cerimonie della comunità di Laveau si svolgevano in grandi spazi pubblici come le rive del lago Ponchartrain e le pietre del selciato di Congo Square, così come nelle case private della borghesia d’élite. Il suo St. Le cerimonie del solstizio d’estate di John’s Eve hanno visto persone provenienti da ogni strato della vita pubblica di New Orleans, osservando sacri riti di rinnovamento annuale. Nel fare questo, non stava cambiando la struttura sociale, ma invece evidenziando ciò che era già lì. La sua teologia e i suoi insegnamenti erano sincretici, attingendo dalle sue esperienze nella chiesa cattolica e dalle suore orsoline che, secondo la sua biografa Martha Ward, probabilmente l’educarono, e soprattutto dalle tradizioni trasmutate durante il passaggio medio ai Caraibi, dove la sua bisnonna materna era stata trafficata generazioni prima. I santi cattolici hanno assunto i nomi di Hatian Iwa (dei) e viceversa. Ma anche quelle tradizioni, quando raggiunsero Laveau, erano state filtrate attraverso incontri con altre religioni afro-caraibiche come Santería e Yoruba, e persino la cerimonia indigena nordamericana. È l’enorme volume di influenze e varietà, e la portata della sua portata, sia nella sua teologia che nel suo seguito, che sembrano così profondamente in linea con il lungo progetto di creazione religiosa americana.
La storia di quel progetto è stata a lungo raccontata attraverso le esperienze e i punti di vista degli uomini bianchi, ma c’è sempre stata una serie molto più diversificata di profeti tra noi. Un profeta è qualcuno che parla a Dio (o agli dei) e riporta messaggi al gregge. Un profeta in genere offre una nuova interpretazione di una tradizione sacra o un testo che punta non solo a riconsiderare le pratiche o le premesse della religione istituzionalizzata, ma anche a un significativo cambiamento sociale. Un profeta non è un santo e non può essere interessato a raggiungere la perfezione o l’ascensione o addirittura l’illuminazione. La profezia accade al profeta. In effetti, i profeti sono tradizionalmente fatti in mostri: così strani o controculturali, presentando un’immagine o portando un messaggio così sgradito, che vengono gettati ai margini o nel deserto.
Come tali reietti, le donne profeti americane erano già in una posizione difficile. Vivere sotto il patriarcato li ha messi in un doppio legame di dubbio pubblico – che per Laveau, come donna nera, era un triplo legame. Così hanno dovuto affermare il loro potere in modi insoliti, cercando entrambi di “contestare il monopolio del pulpito” (per citare la “Dichiarazione dei sentimenti” della Convenzione sui diritti delle donne del 1848) mentre rivendicavano un accesso speciale alla verità come “estranei.”Questa posizione divenne più possibile per le donne assumere mentre il Secondo Grande Risveglio del 19 ° secolo si svolgeva, essenzialmente “risvegliando” la convinzione del pubblico bianco che chiunque—indipendentemente da razza, classe, sesso o età—potesse avere accesso diretto a Dio, e così sempre di più, lo status di outsider delle profetesse incoraggiava il rispetto del pubblico per lei.
Sebbene le diverse verità delle profetesse americane possano aver variato il contenuto, tutte si sforzarono di fare lo stesso intervento di base: per precisare o vivere la saggezza nascosta della loro tradizione, secondo il Dio (o dei) con cui hanno comunicato. Hanno strappato l’autorità interpretativa sulle tradizioni che avevano parlato o su di loro per millenni. In linea con la tradizione americana, i loro movimenti sono stati auto-inventato, e le loro immagini self-made. La studiosa di religione americana Catherine Ann Brekus nota nel suo libro Strangers and Pilgrims: Predicazione femminile in America, 1740 -1845 che poiché i contributi delle donne alla religione sono stati continuamente ostacolati o cancellati dal record ufficiale, la loro storia è “caratterizzata non da un progresso verso l’alto, ma da discontinuità e reinvenzione.”Ma questo mi ha colpito come qualcosa che, forse solo incidentalmente, mantiene i loro contributi vitali, perché sono difficili da appropriarsi.
Molte profetesse condividevano un’astuzia particolarmente americana quando si trattava di navigare nel libero mercato per trasmettere la loro teologia. Mary Baker Eddy sballato nel settore editoriale a scopo di lucro (libri e giornali), Sojourner Verità prodotto una vasta gamma di merce (autobiografia tascabile, tintypes autoritratto), e Aimee Semple McPherson monetizzato le onde radio (alla radio, e quasi TV). Il settore privato fornito profetesse i mezzi per ascendere, dove le chiese avevano altrimenti impedito loro l’accesso. Un’altra comunanza era la loro capacità di creare un’immagine pubblica enigmatica, di rimanere appena fuori portata, ma anche molto vivida per le persone allo stesso tempo. Sojourner Verità rinominato se stessa sotto l’influenza divina. Mary Baker Eddy ha scritto decine di racconti autobiografici contrastanti. Aimee Semple McPherson è ampiamente creduto di aver messo in scena il suo rapimento falso, dopo di che ha ancora mantenuto decine di migliaia di seguaci.
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Marie Laveau comprendeva tutti questi aspetti delle profetesse americane, e molto altro ancora. Come un business e proprietario di proprietà, e un hair stylist personale, ha sviluppato relazioni durature attraverso il complicato sistema di caste del 19 ° secolo di New Orleans. Il suo lavoro spirituale ha avuto molteplici dimensioni, al di là delle sue cerimonie: biografa Carolyn Morrow lungo ha portato alla luce i record del suo attivismo carcere, compreso il suo ministero per gli uomini nel braccio della morte, e del suo lavoro di triage senza precedenti durante l ” epidemia di febbre gialla. Martha Ward ha messo insieme una storia dei suoi sforzi per liberare gli schiavi acquistando la loro libertà, rivelando come le pratiche spirituali di Laveau fossero parte integrante della sua visione dei diritti umani.
Eppure, per quanto sentiamo di sapere di lei e per quanto sia stata iscritta nella città di New Orleans—attraverso monumenti come la sua tomba spesso visitata nel cimitero di St. Louis n.1, attraverso negozi nel quartiere francese, attraverso il New Orleans Voodoo Museum, o attraverso il suo stesso spirito-Laveau non ha lasciato alcuna traccia scritta. Tutto quello che sappiamo di lei è da censimento o di seconda mano, acciottolato insieme da decine di fonti secondarie, tra cui biografi contemporanei, le storie orali di veterani registrati da Zora Neale Hurston durante la depressione, racconti alti di Robert Tallant, romanzi, giornalismo giallo, e canzoni popolari. Questo aggiunge al suo potere leggendario: non possiamo bloccarla. Possiamo solo tracciare il suo bordo. L’archivio della sua vita e del suo ministero richiede la nostra immaginazione collettiva. Le persone possono scrivere su di lei o appropriarla, contestare i ricordi degli altri o decifrare i registri pubblici, ma lei sarà sempre proprietaria della sua storia. La verità della sua vita rimarrà solo fuori dalla portata del resto di noi.
Se c’è un unico grande asporto dal guardare la storia delle profetesse americane, è che il progetto è sempre stato quello di liberare i sistemi di credenze dai powerbrokers, contestando il “monopolio del pulpito” e lasciando il posto a una verità altamente personale. Donne come Marie Laveau dovevano elidere i poteri che sono, per attingere alla fonte più profonda. La sua profezia era incarnata dalla comunità da lei creata, che rappresentava ciò che l’America era sempre stata e sarebbe sempre stata: diversa, multirazziale, contraddittoria, sincretica, mistica, stratificata, razzista e solo sottilmente democratizzata. Laveau incarna tutte le complessità di questo paese, la sua confusione religiosa e razziale e culturale, la sua violenza e follia, e risolve tutto nella sua persona e nella sua teologia. Contiene moltitudini, reali o immaginarie. Ecco da dove proviene la sua visione profetica. È meno che avesse una previsione specifica del futuro, e più che fosse il futuro.