Qualquer turista que rola em Nova Orleans French Quarter, eventualmente, encontrar-se diante de um Bourbon Street botanica chamada Marie Laveau Casa de Voodoo. É uma pequena loja, e a janela da frente está cheia de materiais de um altar espiritual. : doces, ossos, estatuetas de Santa, jóias, crânios de açúcar, e uma pequena estatueta de porcelana da própria mulher de azul, vestindo sua assinatura laranja: Marie Laveau.
vaguear dentro da loja, e você vai encontrar todas as superfícies embaladas com totens, óleos, poções, pingentes, lembranças de plástico, ervas, e caixas não marcadas de gris-gris; uma variedade de efígies Laveau para venda; e pequenas salas de trás para tarot e leituras psíquicas. Todo o lugar dedos que a linha que se encontra em toda a cidade de Nova Orleans, que se apresenta como tanto o turista pap eo artigo genuíno. Mas o desfocamento dessa linha não é desrespeitoso com o homónimo da loja. Marie Laveau, ostensivamente fundadora do Vudu americano, estava muito familiarizada com borderlands, Com seguir essa fina linha entre o sagrado e o profano.
Apesar de terem sido muitas vezes esquecido ou apagado, a partir do registro oficial, profetisas como Laveau ter preenchido a cena Americana desde o início—espiritual inovadores e visionários religiosos, como Shaker messias Ann Lee, madrinha da teologia da libertação Peregrino da Verdade, da Ciência Cristã, fundador Mary Baker Eddy, e evangelista Aimee Semple McPherson, entre muitos outros. A Marie Laveau parece-me a mais fundamentalmente Americana de todas.
Esta pintura, produzido em 1920, é, supostamente, uma cópia de uma pintura feita de Marie Laveau por George Catlin em 1835. Cortesia do Museu do Estado de Louisiana.Laveau nasceu em Nova Orleães em 1801 (ou, de acordo com alguns relatos, em 1794) como uma pessoa livre de cor, descendo de uma longa linhagem de avós escravizadas. Seus pais eram ambos mestiços, livres, embora saudando de diferentes linhas da economia de escravos do Caribe. Não se sabe muito sobre suas genealogias ou relacionamento. Da mesma forma, os detalhes da infância e início da idade adulta de Laveau são feitos de camada sobre camada de lenda contestando. Foi viúva ou abandonada pelo seu primeiro marido, Jacques Paris? Ela teve dois filhos ou sete? Ela adquiriu informações políticas como cabeleireira? Que parente feminino a treinou em Conjura? O que sabemos com certeza é que em meados do século, Marie Laveau era uma sacerdotisa Vudu (ou Voudou, ou Voudun) de alta reputação, presidindo a um seguimento multirracial, multicêntrico e multidenominacional. Seu domínio espiritual sobre Nova Orleans foi inaugurado em um Vudu claramente americano, que era mais poroso e flexível em suas influências e práticas, abrangendo mais deuses (ou “Iwa”) do que o Haitiano Voudun que tinha sido passado para sua mãe, avó e bisavó antes dela. Pensa—se que Marie Laveau seja a primeira praticante de Vudu americana e, desta forma, o seu profeta. De 1820 a 1880, ela foi famosa em todo o país. As pessoas viajaram para ela de longe para o advogado, cerimônia, remédio, e discernimento, e sua clientela não conheceu limites: pobre, rico, branco, preto, livres, escravos, escravos-possuir, ela administrado a todos eles—e, não raramente, ela administrado a todos de uma só vez, juntos.As cerimônias comunitárias de Laveau ocorreram em grandes espaços públicos, como as margens do lago Ponchartrain e as pedras pavimentadas da Praça do Congo, bem como nas casas particulares da burguesia de elite. O Seu St. As cerimônias de solstício de verão de João viam pessoas de todos os estratos da vida pública de Nova Orleans, observando ritos sagrados de renovação anual. Ao fazer isso, ela não estava mudando a estrutura social, mas sim destacando o que já estava lá. Sua teologia e Seus ensinamentos eram sincréticos, inspirando-se em suas experiências na Igreja Católica e nas Monjas Ursulinas que, de acordo com sua biógrafa Martha Ward, provavelmente a educaram, e sobretudo das tradições transmutadas durante a passagem do meio para o Caribe, onde sua bisavó materna havia sido traficada gerações antes. Os santos católicos assumiram os nomes de Hatian Iwa (deuses), e vice-versa. Mas mesmo essas tradições, quando chegaram a Laveau, tinham sido filtradas através de encontros com outras religiões Afro-caribenhas como Santería e Yoruba, e até mesmo a cerimônia indígena norte-americana. É o grande volume de influências e variedade, e o alcance de seu alcance, tanto em sua teologia quanto em seus seguidores, que parecem tão profundamente de acordo com o longo projeto da religião Americana.A história desse projeto tem sido contada por muito tempo através das experiências e pontos de vista dos homens brancos, mas sempre houve um conjunto muito mais diversificado de profetas entre nós. Um profeta é alguém que fala com Deus (ou com os deuses) e traz mensagens de volta ao rebanho. Um profeta tipicamente oferece uma nova interpretação de uma tradição sagrada ou texto que aponta não só para reconsiderar as práticas ou premissas da religião institucionalizada, mas também para uma mudança social significativa. Um profeta não é um santo e pode não estar preocupado em alcançar a perfeição ou ascensão ou até mesmo iluminação. A profecia acontece ao Profeta. Na verdade, os profetas são tradicionalmente transformados em aberrações: tão estranhas ou contraculturais, apresentando uma imagem ou carregando uma mensagem que é tão indesejada, que eles são lançados para as margens ou para o deserto.Se há um único grande takeaway de olhar para a história das profetisas Americanas, é que o projeto tem sido sempre sobre libertar sistemas de crenças de powerbrokers.
como tais excluídos, as mulheres profetas da América já estavam em uma posição difícil. Viver sob o patriarcado os colocou em um duplo vínculo de dúvida pública-que para Laveau, como uma mulher negra, era um triplo vínculo. Por isso, tiveram de afirmar o seu poder de formas incomuns, tentando “contestar o monopólio do púlpito” (para citar a “Declaração de sentimentos” da Convenção dos Direitos das mulheres de 1848), enquanto reivindicavam acesso especial à verdade como “forasteiros”.”Esta posição tornou-se mais possível para que as mulheres assumem como o século 19 do Segundo Grande Despertamento desdobrado, essencialmente, “despertar” o público alvo da crença de que qualquer pessoa, independentemente de raça, classe, sexo ou idade pode ter acesso direto a Deus, e assim, mais e mais, as profetisas’ outsider estado encorajado para o público quanto para ela. Enquanto as diferentes verdades das profecias americanas podem ter variado no conteúdo, todas elas se esforçaram para fazer a mesma intervenção básica.: para explicar ou viver a sabedoria oculta de sua tradição, de acordo com o Deus (ou deuses) com quem eles comungaram. Eles lutavam com autoridade interpretativa sobre as tradições que estavam falando com, ou sobre, eles por milênios. De acordo com a tradição americana, seus movimentos foram auto-inventados, e suas imagens auto-feitas. A estudiosa de religião americana Catherine Ann Brekus nota em seu livro “Strangers and Pilgrims”: Pregação feminina na América, 1740-1845 que, porque as contribuições das mulheres para a religião têm sido continuamente impedidas ou apagadas do Registro Oficial, sua história é “caracterizada não pelo progresso ascendente, mas pela descontinuidade e reinvenção.”Mas isso me pareceu algo que, talvez só por acaso, mantém suas contribuições vitais, porque são difíceis de se apropriar.Muitas profetrizes compartilhavam uma habilidade particularmente Americana quando se tratava de navegar no mercado livre para transmitir sua teologia. Mary Baker Eddy entrou no setor de publicação com fins lucrativos (livros e jornais), a Sojourner Truth produziu uma grande variedade de mercadorias (autobiografia de bolso, tintipes de auto-retrato), e Aimee Semple McPherson monetizou as ondas aéreas (na rádio, e quase na TV). O setor privado forneceu profetizes os meios para ascender, onde as igrejas tinham de outra forma impedido o acesso. Outra comunalidade foi a sua capacidade de criar uma imagem pública enigmática, de ficar apenas fora do alcance, mas também muito vívida para as pessoas ao mesmo tempo. Sojourner Truth renomeou – se sob influência divina. Mary Baker Eddy escreveu dezenas de relatos autobiográficos conflitantes. Acredita-se que Aimee Semple McPherson encenou seu próprio sequestro Falso, após o qual ela ainda manteve dezenas de milhares de seguidores.
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Marie Laveau abrangeu todos estes aspectos das profetrizes americanas, e muito mais. Como uma proprietária de negócios e propriedades, e uma estilista de cabelo pessoal, ela desenvolveu relações duradouras através do complicado sistema de castas do século XIX em Nova Orleans. Seu trabalho espiritual teve várias dimensões, além de suas cerimônias: a biógrafa Carolyn Morrow Long desenterrou registros de seu ativismo prisional, incluindo seu ministério aos homens no corredor da Morte, e de seu trabalho de triagem sem paralelo durante a epidemia de Febre Amarela. Martha Ward juntou uma história de seus esforços para libertar escravos através da compra de sua liberdade, revelando como as práticas espirituais de Laveau eram parte e parcela de sua visão dos Direitos Humanos.No entanto, por Mais que nos sintamos informados sobre ela e por mais que ela tenha sido inscrita na cidade de Nova Orleães—através de monumentos como o seu túmulo frequentemente visitado no cemitério de St.Louis n. º 1, através de lojas no bairro francês, através do Museu Voodoo de Nova Orleães, ou através do seu espírito-Laveau não deixou qualquer registo escrito. Tudo o que sabemos sobre ela é a partir do censo ou de segunda mão, montada a partir de dezenas de fontes secundárias, incluindo a contemporânea biógrafos, histórias orais de clássicos gravados por Zora Neale Hurston durante a Depressão, Robert Tallant de alto contos, romances, novelas, jornalismo amarelo, e canções folclóricas. Isso aumenta o seu poder lendário: não podemos prendê-la. Só podemos rastreá-la. O arquivo de sua vida e Ministério requer nossas imaginações coletivas. As pessoas podem escrevê-la ou apropriá-la, contestar as memórias uns dos outros ou descodificar registos públicos, mas ela sempre será dona da sua história. A verdade da vida dela ficará fora de alcance para o resto de nós.Se há um único grande takeaway de olhar para a história das profetisas Americanas, é que o projeto sempre foi sobre libertar sistemas de crenças de powerbrokers, contestando o “monopólio do púlpito”, e abrindo caminho para uma verdade altamente pessoal. Mulheres como Marie Laveau tiveram de elidir os poderes, para aceder à fonte mais profunda. Sua profecia foi incorporada pela comunidade que ela criou, que representava o que a América sempre foi e sempre seria: diversa, multirracial, contraditória, sincrética, mística, estratificada, racista, e apenas pouco democratizada. Laveau incorpora todas as complexidades deste país, a sua confusão religiosa, racial e cultural, a sua violência e loucura, e resolve tudo isso na sua pessoa e na sua teologia. Ela contém multidões-sejam reais ou imaginadas. É daí que vem a visão profética dela. É menos que ela tinha uma previsão específica do futuro, e mais que ela era o futuro.