elke toerist die New Orleans ’s French Quarter binnenrijdt staat uiteindelijk voor een Bourbonstraat botanica genaamd Marie Laveau’ s House of Voodoo. Het is een kleine winkel, en de voorruit is vol met de materialen van een geest altaar: snoep, botten, Heilige beeldjes, sieraden, suikerschedels en een klein porseleinen beeldje van de vrouw in het blauw zelf, met haar handtekening oranje tignon: Marie Laveau.Wandel door de winkel en je vindt elk oppervlak vol met totems, oliën, Drankjes, hangers, plastic souvenirs, kruiden en ongemarkeerde schooltassen van gris-gris; een verscheidenheid aan Laveau beeltenissen te koop; en kleine achterkamers voor tarot en psychische lezingen. De hele plaats tenen die lijn vindt men over de hele stad van New Orleans, die zich presenteert als zowel toeristische pap en het echte artikel. Maar de vervaging van die lijn komt als geen gebrek aan respect voor de naamgenoot van de winkel. Marie Laveau, ogenschijnlijk stichter van de Amerikaanse Voodoo, was zeer bekend met borderlands, met het volgen van die dunne lijn tussen het heilige en het profane. Hoewel ze vaak over het hoofd zijn gezien of uit het officiële verslag zijn gewist, hebben profetessen als Laveau vanaf het begin de Amerikaanse scene bevolkt—spirituele vernieuwers en religieuze visionairs zoals Shaker messiah Ann Lee, peettante van de bevrijdingstheologie Sojourner Truth, Christian Science stichter Mary Baker Eddy, en evangelist Aimee Semple McPherson, onder vele anderen. Marie Laveau lijkt me de meest fundamentele Amerikaanse Van allemaal.
dit schilderij, geproduceerd in 1920, is naar verluidt een kopie van een eerder schilderij gemaakt van Marie Laveau door George Catlin in 1835. Met dank aan het Louisiana State Museum.Laveau werd geboren in New Orleans in 1801 (of, volgens sommige verhalen, 1794) als een vrij persoon van kleur, afstammend van een lange lijn van tot slaaf gemaakte voormoeders. Haar ouders waren beide gemengd ras, vrij, hoewel afkomstig uit verschillende lijnen van de Caribische slaveneconomie. Er is niet veel bekend over hun genealogieën of relatie. Ook de bijzonderheden van Laveau ‘ s kindertijd en vroege volwassenheid zijn gemaakt van laag op laag van betwistende legende. Was ze weduwe of in de steek gelaten door haar eerste man, Jacques Paris? Had ze twee of zeven kinderen? Heeft ze politieke informatie gekregen als kapper? Welk Vrouwelijk familielid heeft haar getraind in toveren? Wat we wel zeker weten is dat tegen het midden van de eeuw Marie Laveau een Voodoo (of Voudou, of Voudun) priesteres van hoge reputatie was, die een multiraciale, multiclass, multidenominationele aanhang leidde. Haar spirituele heerschappij over New Orleans luidde een duidelijk Amerikaanse Voodoo in, een die poreuser en flexibeler was in zijn invloeden en praktijken, die meer goden (of “Iwa”) omvatte dan de Haïtiaanse Voudun die was doorgegeven aan haar moeder en grootmoeder en overgrootmoeder voor haar. Marie Laveau wordt beschouwd als de vroegste publieke beoefenaar van de Amerikaanse Voodoo—en op deze manier de profeet. Van 1820 tot 1880 was ze beroemd door het hele land. Mensen reisden van heinde en verre naar haar voor raad, ceremonie, remedie en inzicht, en haar clientèle kende geen grenzen: arm, rijk, blank, zwart, vrij, slaaf, slavenbezitter, ze gaf ze allemaal-en niet zelden gaf ze ze allemaal tegelijk, samen.Laveau ‘ s gemeenschapsceremonies vonden plaats in grote openbare ruimtes zoals de oevers van het Ponchartrainmeer en de plaveien van het Congoplein, evenals in de privé-huizen van de elite-bourgeoisie. Haar. John ‘ s Eve zomer zonnewende ceremonies zag mensen uit alle lagen van het openbare leven van New Orleans, het observeren van heilige riten van jaarlijkse vernieuwing. Daarbij veranderde ze de sociale structuur niet, maar benadrukte ze wat er al was. Haar theologie en leer waren syncretisch, puttend uit haar ervaringen in de Katholieke Kerk en de Ursuline nonnen die haar, volgens haar biograaf Martha Ward, waarschijnlijk onderwijs gaven, en vooral uit de tradities getransmuteerd tijdens de middelste Passage naar het Caribisch gebied, waar haar overgrootmoeder generaties eerder was verhandeld. Katholieke heiligen namen de namen van Hatian Iwa (goden) aan, en vice versa. Maar zelfs die tradities, tegen de tijd dat ze Laveau bereikten, waren gefilterd door ontmoetingen met andere Afro-Caribische religies zoals Santería en Yoruba, en zelfs Noord-Amerikaanse inheemse ceremonie. Het is de enorme hoeveelheid invloeden en afwisseling, en de reikwijdte van haar bereik, zowel in haar theologie als in haar navolgen, die zo nauw aansluiten bij het lange project van de Amerikaanse religie-making.
de geschiedenis van dat project is al lang verteld door de ervaringen en standpunten van blanke mannen, maar er zijn altijd een veel meer diverse set profeten onder ons geweest. Een profeet is iemand die tot god (of de goden) spreekt en boodschappen naar de kudde brengt. Een profeet biedt meestal een nieuwe interpretatie van een heilige traditie of tekst die niet alleen wijst op het heroverwegen van de praktijken of premissen van geïnstitutionaliseerde religie, maar ook in de richting van significante sociale verandering. Een profeet is geen heilige en kan zich niet bezighouden met het bereiken van perfectie of ascentie of zelfs verlichting. Profetie overkomt de profeet. In feite worden profeten traditioneel tot freaks gemaakt: zo vreemd of tegencultureel, die een beeld presenteren of een boodschap dragen die zo onwelkom is, dat ze naar de rand of de wildernis worden geworpen.
hoewel de waarheden van verschillende Amerikaanse profetessen qua inhoud uiteenliepen, probeerden ze allemaal dezelfde fundamentele interventie te maken: om de verborgen wijsheid van hun traditie te spellen of uit te leven, volgens de God (of goden) met wie ze communiceerden. Ze worstelden met interpretatieve autoriteit over tradities die millennia lang met of over hen hadden gesproken. In overeenstemming met de Amerikaanse traditie werden hun bewegingen zelf uitgevonden, en hun beelden Zelfgemaakt. De Amerikaanse godsdienstwetenschapper Catherine Ann Brekus noteert in haar boek Strangers and Pilgrims: Vrouwelijke prediking in Amerika, 1740 -1845 dat omdat de bijdragen van vrouwen aan religie voortdurend zijn tegengehouden of geschrapt uit het officiële verslag, hun geschiedenis wordt “gekenmerkt niet door opwaartse vooruitgang, maar door discontinuïteit en heruitvinding.”Maar dat lijkt me iets dat, misschien slechts incidenteel, hun bijdragen van vitaal belang houdt, omdat ze moeilijk toe te passen zijn.Veel profetessen deelden een bijzonder Amerikaanse intelligentie als het ging om het navigeren op de vrije markt om hun theologie over te brengen. Mary Baker Eddy busted In The for-profit publishing sector (boeken en kranten), Sojourner Truth produceerde een breed scala van merchandise (paperback autobiografie, zelfportrettintypes), en Aimee Semple McPherson monetized the airwaves (on radio, en bijna TV). De particuliere sector gaf profetessen de middelen om op te stijgen, waar de kerken hen anders de toegang hadden ontzegd. Een andere overeenkomst was hun vermogen om een raadselachtig publiek imago te creëren, om nauwelijks buiten bereik te blijven, maar tegelijkertijd ook heel levendig voor mensen. Sojourner Truth hernoemde zichzelf onder goddelijke invloed. Mary Baker Eddy schreef tientallen tegenstrijdige autobiografische verslagen. Aimee Semple McPherson wordt algemeen verondersteld haar eigen nep ontvoering te hebben geënsceneerd, waarna ze nog steeds tienduizenden volgelingen behield.
u kunt zich op elk gewenst moment afmelden of contact met ons opnemen.
Marie Laveau omvatte al deze aspecten van Amerikaanse profetessen, en nog veel meer. Als een bedrijf en eigenaar van onroerend goed, en een persoonlijke haarstylist, ontwikkelde ze duurzame relaties in het ingewikkelde kastenstelsel van de 19e eeuw New Orleans. Haar spirituele werk had meerdere dimensies, naast haar ceremonies: biograaf Carolyn Morrow Long heeft verslagen opgegraven van haar activisme in de gevangenis, waaronder haar bediening aan mannen in de dodencel, en van haar ongeëvenaarde triage werk tijdens de gele koorts epidemie. Martha Ward heeft een geschiedenis samengesteld van haar inspanningen om slaven te bevrijden door hun vrijheid te kopen, en onthult hoe Laveau ‘ s spirituele praktijken deel uitmaakten van haar visie op mensenrechten.
en toch, hoeveel we voelen dat we weten over haar en hoeveel ze is ingeschreven op de stad New Orleans—door middel van monumenten zoals haar vaak bezochte graf in St.Louis Cemetery No. 1, door winkels in de French Quarter, door het New Orleans Voodoo Museum, of door haar geest-Laveau liet geen enkel geschreven verslag. Alles wat we over haar weten is van census of tweedehands, samen geplaveid uit tientallen secundaire bronnen, waaronder hedendaagse biografen, de mondelinge geschiedenis van oldtimers opgenomen door Zora Neale Hurston tijdens de depressie, Robert Tallant ‘ s tall tales, romans, gele journalistiek, en volksliederen. Dit draagt bij aan haar legendarische kracht: We kunnen haar niet vastpinnen. We kunnen alleen haar rand traceren. Het archief van haar leven en bediening vereist onze collectieve verbeelding. Mensen kunnen over haar schrijven of haar toe-eigenen, elkaars herinneringen betwisten of openbare archieven decoderen, maar ze zal altijd haar verhaal bezitten. De waarheid van haar leven zal buiten ons bereik blijven.
als er één grote afhaalpunt is van het kijken naar de geschiedenis van Amerikaanse profetessen, dan is het wel dat het project altijd ging over het bevrijden van geloofssystemen van krachtbrokers, het betwisten van het “monopolie van de preekstoel” en het maken van plaats voor een zeer persoonlijke waarheid. Vrouwen als Marie Laveau moesten de krachten die er waren, om de diepere bron aan te boren. Haar profetie werd belichaamd door de gemeenschap die ze creëerde, die vertegenwoordigde wat Amerika altijd was geweest en altijd zou zijn: divers, multiraciaal, tegenstrijdig, syncretisch, mystiek, gelaagd, racistisch en slechts dun gedemocratiseerd. Laveau belichaamt alle complexiteit van dit land, zijn religieuze en raciale en culturele verwarring, zijn Geweld en waanzin, en lost dit alles op in haar persoon en haar theologie. Ze bevat massa ‘ s-of het nu echt of ingebeeld is. Dat is waar haar profetische visie problemen van. Het is minder dat ze een specifieke voorspelling van de toekomst had, en meer dat ze de toekomst was.