Physique et Immortalité de l’Âme

Le sujet de la « vie après la mort » soulève des connotations peu recommandables de régression de la vie passée et de maisons hantées, mais il y a un grand nombre de personnes dans le monde qui croient en une forme de persistance de l’âme individuelle après la fin de la vie. Il s’agit clairement d’une question importante, l’une des plus importantes que nous puissions penser en termes de pertinence pour la vie humaine. Si la science a quelque chose à dire, nous devrions tous être intéressés à entendre.

Adam Frank pense que la science n’a rien à dire à ce sujet. Il préconise d’être « fermement agnostique » sur la question. (Sa co-blogueuse Alva Noë est résolument en désaccord.) J’ai un énorme respect pour Adam; c’est un gars intelligent et un penseur prudent. Lorsque nous sommes en désaccord, c’est avec le type de dialogue respectueux qui devrait être un modèle pour être en désaccord avec les non-fous. Mais ici, il ne pouvait pas avoir plus tort.

Adam affirme qu’il n’existe « tout simplement aucune information vérifiable contrôlée et expérimentale » concernant la vie après la mort. Selon ces normes, il n’y a pas d’informations contrôlées et vérifiables expérimentalement quant à savoir si la Lune est faite de fromage vert. Bien sûr, nous pouvons prendre des spectres de lumière réfléchie par la Lune, et même envoyer des astronautes là-haut et ramener des échantillons pour analyse. Mais cela ne fait que gratter la surface, pour ainsi dire. Et si la Lune était presque entièrement du fromage vert, mais était recouverte d’une couche de poussière de quelques mètres d’épaisseur? Pouvez-vous vraiment dire que vous savez que ce n’est pas vrai? Tant que vous n’avez pas réellement examiné chaque centimètre cube de l’intérieur de la Lune, vous n’avez pas vraiment d’informations vérifiables expérimentalement, n’est-ce pas? Alors peut-être que l’agnosticisme sur la question du fromage vert est justifié. (Venez avec toutes les informations que nous avons réellement sur la Lune; Je vous promets que je peux l’intégrer dans l’hypothèse du fromage vert.)

Évidemment, c’est complètement fou. Notre conviction que le fromage vert constitue une fraction négligeable de l’intérieur de la Lune ne vient pas de l’observation directe, mais de l’incompatibilité flagrante de cette idée avec d’autres choses que nous pensons connaître. Compte tenu de ce que nous comprenons des roches, des planètes, des produits laitiers et du Système solaire, il est absurde d’imaginer que la Lune est faite de fromage vert. Nous savons mieux.

Nous savons aussi mieux pour la vie après la mort, bien que les gens soient beaucoup plus réticents à l’admettre. Certes, les preuves « directes » d’une manière ou d’une autre sont difficiles à trouver – tout ce que nous avons, ce sont quelques légendes et des affirmations sommaires de témoins peu fiables ayant des expériences de mort imminente, ainsi qu’un tas de voeux pieux. Mais il est sûrement correct de prendre en compte des preuves indirectes – à savoir, la compatibilité de l’idée qu’une forme de notre âme individuelle survit à la mort avec d’autres choses que nous savons sur le fonctionnement du monde.

Les affirmations selon lesquelles une certaine forme de conscience persiste après la mort et la désintégration de nos corps en leurs atomes constitutifs font face à un obstacle énorme et insurmontable: les lois de la physique sous-jacentes à la vie quotidienne sont complètement comprises, et il n’y a aucun moyen dans ces lois de permettre aux informations stockées dans notre cerveau de persister après notre mort. Si vous prétendez qu’une forme d’âme persiste au-delà de la mort, de quelles particules cette âme est-elle faite ? Quelles sont les forces qui le maintiennent ensemble? Comment interagit-elle avec la matière ordinaire ?

Tout ce que nous savons sur la théorie quantique des champs (QFT) dit qu’il n’y a pas de réponses sensées à ces questions. Bien sûr, tout ce que nous savons sur la théorie quantique des champs pourrait être faux. En outre, la Lune pourrait être faite de fromage vert.

Parmi les défenseurs de la vie après la mort, personne n’essaie même de s’asseoir et de faire le travail acharné d’expliquer comment la physique de base des atomes et des électrons devrait être modifiée pour que cela soit vrai. Si nous essayions, l’absurdité fondamentale de la tâche deviendrait rapidement évidente.

Même si vous ne croyez pas que les êtres humains sont « simplement » des collections d’atomes évoluant et interagissant selon les règles établies dans le Modèle standard de la physique des particules, la plupart des gens admettraient à contrecœur que les atomes font partie de ce que nous sommes. Si ce n’est vraiment que des atomes et des forces connues, il n’y a clairement aucun moyen pour l’âme de survivre à la mort. Croire en la vie après la mort, pour le moins que l’on puisse dire, nécessite une physique au-delà du modèle standard. Plus important encore, nous avons besoin d’un moyen pour que cette « nouvelle physique » interagisse avec les atomes que nous avons.

Très grosso modo, quand la plupart des gens pensent à une âme immatérielle qui persiste après la mort, ils ont à l’esprit une sorte de goutte d’énergie spirituelle qui s’installe près de notre cerveau et roule autour de notre corps comme une maman de football au volant d’un VUS. Les questions sont les suivantes: quelle forme prend cette énergie spirituelle et comment interagit-elle avec nos atomes ordinaires ? Non seulement une nouvelle physique est nécessaire, mais une physique radicalement nouvelle. Au sein de QFT, il ne peut pas y avoir de nouvelle collection de « particules spirituelles » et de « forces spirituelles » qui interagissent avec nos atomes réguliers, car nous les aurions détectées dans des expériences existantes. Le rasoir d’Ockham n’est pas de votre côté ici, car vous devez poser un tout nouveau royaume de réalité obéissant à des règles très différentes de celles que nous connaissons.

Mais disons que vous le faites. Comment l’énergie spirituelle est-elle censée interagir avec nous ? Voici l’équation qui nous dit comment les électrons se comportent dans le monde de tous les jours:

Ne vous inquiétez pas des détails; c’est le fait que l’équation existe qui compte, pas sa forme particulière. C’est l’équation de Dirac the les deux termes à gauche sont à peu près la vitesse de l’électron et son inertie coupled couplés à l’électromagnétisme et à la gravité, les deux termes à droite.

En ce qui concerne toutes les expériences jamais réalisées, cette équation est la description correcte du comportement des électrons aux énergies quotidiennes. Ce n’est pas une description complète; nous n’avons pas inclus la force nucléaire faible, ni les couplages à des particules hypothétiques comme le boson de Higgs. Mais ce n’est pas grave, car ceux-ci ne sont importants qu’à des énergies élevées et / ou à de courtes distances, très loin du régime pertinent pour le cerveau humain.

Si vous croyez en une âme immatérielle qui interagit avec notre corps, vous devez croire que cette équation n’est pas juste, même aux énergies quotidiennes. Il doit y avoir un nouveau terme (au minimum) à droite, représentant la façon dont l’âme interagit avec les électrons. (Si ce terme n’existe pas, les électrons continueront leur chemin comme s’il n’y avait pas d’âme du tout, et alors à quoi ça sert ?) Donc tout scientifique respectable qui prenait cette idée au sérieux se demanderait — quelle forme prend cette interaction? Est-ce local dans l’espace-temps? L’âme respecte-t-elle l’invariance de jauge et l’invariance de Lorentz ? L’âme a-t-elle un hamiltonien ? Les interactions préservent-elles l’unitarité et la conservation de l’information ?

Personne ne pose jamais ces questions à haute voix, peut-être à cause de leur stupidité. Une fois que vous commencez à leur poser la question, le choix auquel vous êtes confronté devient clair: soit renverser tout ce que nous pensons avoir appris sur la physique moderne, soit se méfier du ragoût de récits religieux / de témoignages peu fiables / de vœux pieux qui font croire aux gens en la possibilité de la vie après la mort. Ce n’est pas une décision difficile, comme le veut la théorie scientifique.

Nous ne choisissons pas les théories dans le vide. Nous sommes autorisés – en fait, tenus – à nous demander comment les affirmations sur le fonctionnement du monde s’intègrent à d’autres choses que nous connaissons sur le fonctionnement du monde. J’ai parlé ici comme un physicien des particules, mais il y a une ligne de raisonnement analogue qui proviendrait de la biologie évolutive. On peut supposer que les acides aminés et les protéines n’ont pas d’âmes qui persistent après la mort. Qu’en est-il des virus ou des bactéries? Où, sur la chaîne de l’évolution de nos ancêtres monocellulaires à aujourd’hui, les organismes ont-ils cessé d’être décrits uniquement comme des atomes interagissant par la gravité et l’électromagnétisme, et ont-ils développé une âme immortelle immatérielle?

Il n’y a aucune raison d’être agnostique sur des idées radicalement incompatibles avec tout ce que nous savons sur la science moderne. Une fois que nous aurons surmonté toute réticence à faire face à la réalité sur cette question, nous pourrons aborder les questions beaucoup plus intéressantes sur le fonctionnement réel des êtres humains et de la conscience.

Sean Carroll est physicien et auteur. Il a obtenu son doctorat à Harvard en 1993 et est maintenant membre du corps professoral du California Institute of Technology, où ses recherches se concentrent sur la physique fondamentale et la cosmologie. Carroll est l’auteur de From Eternity to Here: La Quête de la Théorie Ultime du Temps, de l’Espace-Temps et de la Géométrie: Une introduction à la Relativité Générale. Il a écrit pour Discover, Scientific American, New Scientist et d’autres publications. Son blog Cosmic Variance est hébergé par le magazine Discover, et il a été présenté dans des émissions de télévision telles que The Colbert Report, l’univers connu de National Geographic et Through the Wormhole avec Morgan Freeman. Son pseudo Twitter est @seanmcarroll

Posté sur la Variance cosmique.

Les opinions exprimées sont celles de l’auteur et ne sont pas nécessairement celles de Scientific American.

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